Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Caitanya Mahaprabhu pensait: "Je suis Radha, et je ramène Krishna à Vrindavana." Telle est l'essence du Ratha-yatra. Votre prayojana (but) est ce prema.
Nous allons aussi à Jagannatha Puri avec cet objectif en tête. Parce que Jagannatha Puri est Dvaraka ou Kuruksetra, je ne serais pas enclin à y aller si ce n'était pour Sri Caitanya Mahaprabhu. J'y vais pour la danse qu'a accompli Caitanya Mahaprabhu et aussi pour la manière qu’Il a de regarder cette murti très particulière avec de grands yeux ronds. Caitanya Mahaprabhu ne pensait jamais: "Ce sont Jagannatha, Baladeva et Subhadra." Il voyait Vrajendra-nandana Syamasundara. Nous ne voyons pas Jagannatha comme Lui Le voyait. Nous n'allons à Puri que pour nous imprégner des sentiments de Caitanya Mahaprabhu. C'était aussi la motivation de Srila Rupa Gosvami lorsqu'il y venait, et c'est également la raison pour laquelle Srila Sanatana Gosvami et tous les autres Gosvamis étaient présents, de même que Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda et tous leurs compagnons. Il n’y avait pas d’autre raison.
Essayez de vous souvenir attentivement de toutes ces histoires. Ainsi, vous aurez plaisir à les écouter et les raconter à votre tour et vous en oublierez tous vos attachements matériels. Vous oublierez où vous êtes et ce sera le symptôme que votre bhakti se développe. C'est pour cette raison que Krishna est venu, et de même Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Rupa Gosvami et tous les autres gurus. C’était à seule fin de distribuer ces sentiments. Si vous en recevez une seule petite goutte, votre vie sera un véritable succès.
Mais vous devez d’abord définir votre objectif, qui est krsna-prema-prayojana. Que signifie krsna-prema? L'amour d'Hanuman pour Rama se nomme prema. Rukmini et Satyabhama servent également Krishna avec prema. Subala-sakha et Madhumangala ont aussi prema, et de même Pradyumna et Aniruddha. Uddhava est un prematura-bhakta (dévot submergé d'amour) de premier ordre. Mère Yasoda et Nanda Baba aiment encore plus Krishna qu'Uddhava, et les gopis ont une affection encore plus intense pour Lui. Parmi ces diverses formes de prema, quel krsna-prema est le plus élevé?
Caitanya Mahaprabhu n'est pas apparu en ce monde pour diffuser toutes les formes de prema, ni pour donner la bhakti selon les règles et principes (vaidhi-bhakti).
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti sriyam
harih purata sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandara sphuratu vah saci-nandana
«Puisse le Seigneur Suprême, qui est connu comme le fils de Srimati Saci-devi, S’établir au plus profond de votre coeur. Resplendissant de la couleur de l’or en fusion, Il est apparu dans l’Age de Kali par Sa grâce immotivée pour accorder ce qu’aucune autre incarnation n’a jamais offert avant Lui: le plus sublime et le plus lumineux des sentiments dévotionnels, celui de l’amour conjugal.» (Caitanya-caritamrita, Adi-lila 1.4)
Qu'est-ce qu'unnatojjvala-prema? Cela correspond-il à l'humeur de Subala? Peut-on nommer son amour unnatojjvala-prema? Nous ne pouvons obtenir ce type de prema si nous ne connaissons pas ce siddhanta, cette vérité transcendantale. Nous ne pouvons en avoir connaissance qu'en compagnie de vaisnavas de très haut niveau, car ceux qui n'ont pas gopi-prema ne peuvent expliquer ces vérités. Nous devons pour cela aller vers des rasika-vaisnavas qui pourront nous expliquer la signification d’unnatojjvala-bhakti-rasa et krsna-prema. Unnatojjvala, ou upapati-bhava, ne se réfère qu’aux sentiments des gopis. Upapati-bhava est l'amour extra-conjugal. Subala n'a pas cette forme d'amour. Il possède un amour de très haut niveau et celui de Nanda et Yasoda est aussi très élevé. Ils peuvent contrôler Krishna, mais pas complètement. L'amour des reines de Dvaraka est aussi très exalté, cependant, il ne peut être qualifié d’unnatojjvala-prema, parce qu'elles ne pensent pas: "Krishna est mon bien-aimé." C’est pourquoi elles ne peuvent jamais Le contrôler.
Seul le krsna-prema des gopis peut être appelé unnatojjvala-rasa et nul autre qu'elles ne peut l'expérimenter. Toutefois, la beauté (sri) de ce prema peut être conférée au jiva, et c'est dans ce but que Krishna est descendu ici-bas sous la forme de Caitanya Mahaprabhu. La beauté de ce prema est l'amour et l'affection qu'éprouve Sri Rupa Manjari pour Krishna et Radhika; c'est le service de Rupa Manjari à Radhika. Si Radhika est heureuse, alors elle est heureuse. Si Radhika est malheureuse, elle le sera aussi. Si Krishna vient rencontrer Radhika et qu'Elle dit à Rupa Manjari: "Tu dois empêcher Krishna d'entrer et Le laisser à la porte," elle ira de suite dire à Krishna: "Tu ne peux pas entrer dans le kunja de Radhika. Tu dois rester là, Tu es un menteur et Radhika n'est pas du tout satisfaite de Toi." Krishna tombera alors aux pieds de lotus de Rupa Manjari en la priant: "S'il te plaît, laisse-Moi entrer."
yat kinkarisu bahusah khalu kaku-vani
nityam parasya purusasya sikhanda-mauleh
tasyah kada rasa-nidher vrsabhanu-jayas
tat-keli-kunja-bhavanangana-marjani syam
«O fille de Vrsabhanu Maharaja, ô océan de rasa, le Seigneur Suprême, Bhagavan, qui porte une plume de paon sur la tête, tombe aux pieds de Tes servantes et les supplie de Le pardonner. Il leur explique combien Il est accablé de douleur et leur demande humblement l’autorisation d’entrer dans Ton kunja, où Tu accomplis des divertissements amoureux. Si seulement je pouvais devenir un brin de paille du balai que les sakhis utilisent pour nettoyer Ton ravissant bosquet, je considèrerais que ma vie est un succès.» (Sri Radha-rasa-sudha-nidhi 8)
Sri Prabhodananda Sarasvati prie Srimati Radhika: "Les mains jointes, Krishna supplie Rupa Manjari et Rati Manjari: ‘Laissez-Moi entrer. Je veux avoir le darsana de Radha.’ Elles répondent: ‘Pas question. Tu ne peux pas entrer.’ Je souhaite devenir l'une des pailles du balai servant à nettoyer les kunjas de Radhika, seulement alors me considérerai-je fortuné."
Voilà le plus glorieux prema-prayojana, le sentiment des manjaris toujours occupées à servir Srimati Radhika.
asa-bharair amrita-sindhu-mayaih kathancit
kalo mayati-gamitah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vrajena ca varoru bakarinapi
Srila Raghunatha Dasa Gosvami prie: "O Radhika, où es-Tu? Si Tu ne m'accordes pas Ta miséricorde, je renoncerai à la vie, encore et encore. Je ne veux pas vivre à Vrindavana ou à Radha-kunda. Je ne veux pas non plus résider à Govardhana, ni adorer Krishna et je ne souhaite même pas Le voir si Tu ne me donnes pas Ta grâce. Mon unique désir est Ta miséricorde. Je quitterai mon corps si Tu ne me l'accordes pas." (Vilapa-kusumanjali 102)
C’est le plus haut degré de prema-prayojana. Nous devons savoir que ce rare prema est le but de l'existence, et nous devrons suivre le processus permettant de le réaliser. C'est le couronnement de vraja-prema, et vous ne pouvez connaître cette vérité si vous ne restez pas en compagnie de purs rasika-vaisnavas. Vous serez incapables de différencier les divers degrés de prema et vous serez trompés. Vous penserez: "Le prema d'Hanuman est le plus élevé" ou encore "celui d'Uddhava surpasse tous les autres". Vous serez incapables de faire la différence entre le prema de Dvaraka et celui de Vraja.
Caitanya Mahaprabhu est venu tout particulièrement offrir ce rare sentiment et nous devons essayer de le comprendre. Mais vous ne pouvez atteindre ce but si vous ne gardez pas une compagnie favorable à votre progrès. Ecouter simplement ce verset: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada sevanam - qui est relatif à la vaidhi-bhakti, le service de dévotion selon les règles et principes, ne suffira pas.
Caitanya Mahaprabhu n'est pas du tout venu pour cela, car Sri Ramanujacarya et Madhvacarya l'avaient déjà donné. Ils avaient révélé la bhakti, mais pas le bhakti-rasa. Vous ne pourrez donc jamais l'obtenir si vous ne lisez pas les livres de Srila Rupa Gosvami et ne possédez pas ce désir ardent d'atteindre ce sentiment le plus élevé, unattojjvala-bhava. Vous ne devez suivre que les règles de ce type de bhakti, vie après vie après vie après vie.
Je ne suis venu que pour vous rappeler cela et vous en donner la compréhension et le goût. Ne soyez pas faibles. Ne méditez pas sur un petit ami ou une petite amie. Si vous êtes un chef de famille, restez-le, si vous êtes un brahmacari, ne changez pas de situation, si vous êtes dans l'ordre du renoncement, gardez cette position, n'en déviez pas. Si vous êtes un brahmacari ou une brahmacarini, votre amour et votre affection pour Krishna doit se développer. Comment pouvez-vous décider de vous marier si vous avez du goût pour chanter, vous souvenir et écouter ces doux divertissements. Comment pouvez-vous vous attacher à une fille ou un garçon? L'attachement matériel ne peut toucher ceux qui ont un peu de goût. De tels dévots ne peuvent pas dévier.
Mahaprabhu explique le processus adéquat pour chanter et se souvenir d'harinama, processus décrit dans le Caitanya-caritamrta. Mahaprabhu priait: «Je ne désire ni la richesse, ni la célébrité, ni une position élevée, une jolie femme ou une vaste érudition. Je ne désire rien de matériel. Tout ce que je souhaite, c'est servir Krishna vie après vie.» Mahaprabhu donna cette instruction:
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniya sada harih
«On doit chanter les saints noms du Seigneur sans nulle prétention, en se considérant plus insignifiant qu’un brin d’herbe dans la rue, en étant plus tolérant que l’arbre, toujours prêt à offrir à autrui ses respects sans rien attendre en retour. Dans cet état d’esprit, on pourra chanter constamment les saints noms avec joie.» (Siksastakam 3)
Ne recherchez pas les honneurs personnels, essayez plutôt d'honorer tous les êtres selon leurs qualités. Si vous n'avez pas de goût, si vous chantez mais que les larmes ne viennent pas et que votre coeur ne fond pas, vous devez penser: "C'est certainement dû à mes actes passés et en particulier mes offenses aux vaisnavas." Repentez-vous et continuez toujours à chanter et à vous souvenir des divertissements de Krishna. Chantez 24 heures par jour comme le faisait Haridasa Thakura. Chantez le nom de Krishna en pensant: "Je suis à Vrindavana, guidé par un rasika-vaisnava qualifié". Tel est le processus. Vous devez penser: "Je suis une particule de poussière aux pieds de Krishna. C'est ma position constitutionnelle. Je fais partie de Krishna et je ne veux pas être séparé de Lui, mais à cause de mes erreurs, je le suis. O vaisnavas, ô Gurudeva, soyez miséricordieux envers moi afin que je sois éternellement une poussière sous vos pieds pareils au lotus. Je veux ressentir les mêmes sentiments que les gopis."
yugayitam nimesena
caksusa pravrsayitam
sunyayitam jagat-sarvam
govinda-virahena me
«Je te sens si loin de moi, ô Govinda, que chaque instant me semble douze années ou plus, une éternité, et des torrents de larmes jaillissent de mes yeux.» (Siksastakam 7)
L'aspiration la plus élevée est de servir Srimati Radhika, dont l'amour n’a pas d’égal: "Krishna reste toujours Mon bien-aimé, dut-Il briser Mon coeur dans la séparation ou Me donner le plus grand bonheur en étant à Mes côtés. Je ne peux vivre sans Lui, aussi Je veux Le servir avec amour.". Tels furent les derniers enseignements de Mahaprabhu.
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Saisie: Vishnupriya Dasi
Correction: Syamananda Dasa