Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Murwillumbah, Australie : 12 février 2002
Darsana donné en Inde en août 1992 (3ème partie)
Même les âmes conditionnées sont qualifiées pour accéder à la bhakti, mais pour atteindre raganuga-bhakti, il faut avoir une soif ardente de l’obtenir, une avidité transcendantale. Celle-ci s’éveille en écoutant les très doux et merveilleux divertissements du Seigneur Krishna des lèvres d’un rasika-tattva-jna vaisnava (un vaisnava réalisé), en lisant les livres de Srila Rupa Gosvami et Srila Jiva Gosvami, le Brhad-bhagavatamrita de Srila Sanatana Gosvami, le Caitanya-caritamrita, ou les explications du Srimad-Bhagavatam de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.
Si on lit ces oeuvres, une très agréable soif d’en savoir plus va automatiquement se manifester, même chez une personne cruelle et emplie de désirs matériels. Connaissez-vous Sri Bilvamangala Thakura? Il était très porté sur le plaisir des sens avec une prostituée nommée Cintamani, et malgré sa condition, il reçut ce lobha, cette avidité transcendantale.
En écoutant, en lisant et en privilégiant la compagnie d’un rasika-tattva-vit vaisnava, on développera cette soif ardente et on pensera: «Je voudrais servir Sri Krishna comme Lalita et Vishaka", ou bien: «Je veux aimer Krishna de la même manière que Yasoda: j’aimerais qu’Il soit Mon fils", ou encore: «J’aimerais tant servir Krishna comme le fait Subal-sakha." Si ce désir s’éveille, même chez un être vil et très pervers, apparemment stupide, ce dernier se qualifie pour recevoir la raganuga-bhakti.
Question: Quel rapport cette avidité transcendantale peut-elle avoir avec le verset de Srila Rupa Gosvami: «Adau sraddha tatah sadhu-sanga tha bhajana-kriya tato’nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah…"? A quel niveau cette avidité se développe-t-elle?
Srila Narayana Maharaja: Une personne qui pratique la vaidhi-bhakti et atteint asakti et même bhava peut avoir cette avidité, comme elle peut tout aussi bien ne pas l’avoir. Ajamila ne l’avait pas et, cependant, il est allé à Vaikuntha. Par contre, cette soif ardente peut venir au commencement, dès sraddha. Sraddha est de deux ordres: aisvarya-mayi (conduisant à Vaikuntha, la demeure du Seigneur Narayana) et lobhamayi (favorisant l’accès à Vraja), qui apparaît grâce à la compagnie d’un rasika vaisnava. Cette sraddha (foi préliminaire) peut alors être pour Vraja, entraînant nistha (une foi ferme) pour Vraja, puis ruci (un goût véritable) pour Vraja; asakti (un attachement profond) s’éveillera alors pour Sri Sri Radha-Krishna et le bhava (l’émotion transcendantale) viendra de Lalita, Vishaka, Subal-sakha, Mère Yasoda, etc.
Quant à ceux dont la sraddha est dirigée vers Vaikuntha, leur nistha sera aussi vaikuntha-mayi, tout comme leur ruci. Leur bhava sera aussi vaikuntha-mayi et ils atteindront soit mukti (la libération impersonnelle), soit Vaikuntha. Sri Caitanya Mahaprabhu n’est pas venu pour donner vaikuntha-prema. Sur le chemin qui Le menait à Vrindavana, Il traversa la jungle, et les animaux sauvages Le voyaient et L’entendaient crier: «Haribol, haribol!" Des larmes inondaient Ses yeux et Il ne savait ni où Il était, ni ce qu’Il faisait. S’il effleurait des animaux, du bout des doigts ou avec une autre partie du corps, ou même simplement lorsqu’ils entendaient la vibration sonore «haribol, haribol", ceux-ci se transformaient en suddha-bhaktas (purs dévots), et dans leur vie suivante, ils auraient une sraddha très forte. Leurs sraddha, nistha et ruci seraient alors très puissants et ils progresseraient vers la pure vraja-bhakti. Tout est entre les mains de Sri Caitanya Mahaprabhu ou de Sri Krishna.
Question: Vous dites que cette avidité transcendantale peut venir à tout niveau.
Srila Narayana Maharaja: Oui, même chez quelqu’un qui est moins qu’un kanistha-adhikari, qui est déjà en soi un niveau très élevé. (Voir "Note")
Question: Certains clament qu’on doit d’abord être libre des anarthas pour que cette soif ardente se manifeste.
Srila Narayana Maharaja: C’est apa-siddhanta. Cela n’est écrit nulle part: ni dans le Sri Caitanya-caritamrita, ni dans les livres de Srila Rupa Gosvami et Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Une personne peut être plus déchue que Bilvamangala, Jagaï et Madhaï et d’autres individus du même genre. La bhakti apparaît et toutes les offenses disparaissent. Telles sont les règles de la bhakti. Il est erroné de penser que nous devons abandonner ces anarthas pour que la bhakti apparaisse. La bhakti peut venir à tous les niveaux. Le Srimad-Bhagavatam l’explique. Les animaux, les hommes, les femmes, qu’ils aient sraddha ou non, qu’ils soient au niveau de nistha, de ruci ou d’asakti, quelle que soit leur position, ils doivent commencer la pratique de la bhakti là où ils en sont.
La bhakti n’est pas quelque chose d’impersonnel: c’est une personne. Tout comme Krishna a une forme personnelle et une personnalité, la bhakti possède aussi ces caractéristiques. La personnalité à la racine de la bhakti est Srimati Radhika – hladini-sakti. Nous nous prosternons donc aux pieds de Bhakti-devi et la prions d’entrer dans notre coeur. Lorsqu’Elle y parviendra, elle fera le ménage et préparera l’endroit pour Radha-Krishna. Laissons tout d’abord la bhakti venir dans notre coeur et alors toutes les mauvaises choses s’en iront. Tel est le processus.
Bhakti-lata-bija est la graine de la bhakti; ce n’est pas sraddha, qui est plutôt son symptôme. Cette graine est en fait la tendance à servir Krishna: "Je devrais servir Krishna." En écoutant hari-katha en compagnie d’un pur bhakta, le sentiment suivant apparaîtra: "Je veux servir Krishna." A ce niveau, le symptôme externe est sraddha, la foi dans les paroles du guru, des sadhus et des sastras. Puis, à partir de sraddha, cette idée vient: "Je suivrai mon gurudeva. Je suivrai les paroles des sastras." Nistha se manifestera et le dévot pensera continuellement: "Il est préférable de suivre les principes de la bhakti." Ensuite, ruci apparaîtra, puis asakti (l’attachement), et ce sera le moment où le dévot ne pourra plus lâcher son bhajana. Sa bhakti sera devenue naturelle.
Asakti comprend deux niveaux: le premier est asakti au bhajana – écouter, chanter et se souvenir de Radha-Krishna, en compagnie des sadhus. Puis vient la deuxième étape: automatiquement, sans effort, asakti au bhajaniya, Sri Sri Radha-Krishna et Sri Caitanya Mahaprabhu.
Alors bhava apparaît. Bhava n’est pas de ce monde. Il vient d’une combinaison de hladini-sakti et samvit-sakti (les énergies spirituelles de félicité et de connaissance de Krishna). Il est situé dans le coeur de Mère Yasoda, de Nanda Baba et des autres Vrajabasis. Dans le karma-yoga, le jnana-yoga et tapasya (la voie de l’ascèse), il existe beaucoup de règles pour se qualifier, ce qui n’est pas le cas pour la bhakti, car tout le monde est qualifié pour la recevoir. N’importe qui peut avoir accès à raganuga-bhakti du moment qu’il en a le désir intense. Si un homme a cette soif ardente, mais reste très attaché à la gratification des sens et au mensonge, peu importe à quel niveau il se trouvait avant que ce désir intense se manifeste, le verset suivant s’applique à lui:
api cet suduracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
"Commettrait-il les pires actes, il faut voir quiconque est engagé dans le service de dévotion comme un saint homme, car il est sur la voie parfaite.
(Bhagavad-gita 9.30)"
Connaissez-vous ce sloka? Que signifie suduracarah? Cela veut dire "commettre des actes abominables". Nous devons voir un tel personnage comme un très bon sadhu, un saint homme, car très vite, son comportement changera.
Engageons toute notre énergie dans la bhakti, ainsi nous n’aurons pas le temps de commettre des offenses ou des actes répréhensibles. La bhakti nous y aidera et nous donnera beaucoup de pouvoir.
Question: Tout d’abord, il y a asakti au bhajana, puis asakti se rapporte plus particulièrement à Radha et Krishna?
Srila Narayana Maharaja: La bhakti apparaîtra et nettoiera toutes vos mauvaises tendances et impuretés matérielles. Aucune purification n’est possible sans la bhakti.
Notre lignée disciplique est unique: le Seigneur Krishna, Brahma, Narada, Vyasa, Sukadeva Gosvami, puis Madhvacarya, Madhavendra Puri, Isvara Puri, Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Jiva Gosvami, Raghunatha Dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Syamananda Prabhu, Narottama Dasa Thakura, Srivasa Acarya, Visvanatha Cakravarti Thakura, Baladeva Vidyabhusana, Jagannatha Dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada, etc. Un vrai raganuga vaisnava ne sera pas dans une autre lignée. Il choisira celle-là. Sinon, toute tentative d’accéder à la raganuga-bhakti sera vaine.
C’est en commençant à pratiquer le bhajana que vos anarthas disparaîtront. Les impuretés de votre coeur seront éliminées. Continuez à suivre le processus de la bhakti, à chanter, à vous souvenir et à écouter les enseignements d’un guru hautement qualifié.
Lorsque nous empruntons la voie de la bhakti, la réputation, la gloire et l’argent arrivent automatiquement. De nombreuses personnes nous offrent alors leurs respects. Cependant, il faut savoir que tout cela crée des obstacles à notre bhakti. Il ne s’agit pas de s’en contenter en pensant que tout cela est le fruit de notre pratique, car la bhakti ne procure en réalité rien d’autre que suddha-prema, l’amour pur pour Radha-Krishna. Si autre chose arrive, il faut être conscient que ce n’est que le résultat d’une pratique impure de la bhakti, gauna-bhakti (la bhakti mélangée à des impuretés) et non pas suddha-bhakti. Vous comprenez? La bhakti n’offre que plus de progrès dans la bhakti.
Personne ne pouvait glorifier ou offrir de l’argent à Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami et Srila Jiva Gosvami. Ils étaient complètement absorbés dans krsna-prema. Nous constatons, au contraire, que dans notre cas, nous faisons si peu. Nous accomplissons gauna-bhakti, une bhakti secondaire, c’est pourquoi le renom et la célébrité nous arrivent, et nous pensons que tout cela est le fruit de notre bhakti. Une personne sincère comprendra que toutes ces choses viennent de gauna-bhakti, pas de suddha-bhakti. Nous devons nous tenir loin de ces choses, devenir niskincana et akincana. Ne nous laissons pas aveugler par ces apparences, car elles nous détruiraient. Penser que ces résultats sont le fruit de notre bhakti est simplement une offense.
Lorsque nous chantons les kirtanas, nous sommes bien réveillés, mais quand nous nous préparons pour le sandhya-ahnika et les guru-mantras, alors, le sommeil apparaît. C’est aussi une aparadha, une offense. Assurons-nous de ne commettre aucune offense envers les vaisnavas, Tulasi, Ganga, Yamuna, et de ne commettre vaisnava-avajna ou guru-avajna (négliger le guru et les vaisnavas). En aucune manière. Nous ne devons pas critiquer ou envier un vaisnava ou les Ecritures comme le Srimad-Bhagavatam, Tulasi, de même que toute autre chose ou personne en relation avec le Seigneur Krishna. Tulasi, le Gange, les vaisnavas, Vraja-dhama, etc., sont tous tadiya (en relation avec le Seigneur). Aucune offense ne doit être commise à leur égard, en aucune manière, pas même en rêve. Lorsque nous sommes reliés à ce monde et submergés d’intérêts égoïstes, nous sommes obligés de commettre des offenses. Tâchons de nous en tenir loin.
Jivera svarupa haya nitya-krsna dasa – de par notre svarupa, notre constitution originelle, nous sommes krsna dasa (serviteur éternel de Krishna). Cette tendance est inhérente à tous les jivas, qu’ils soient conditionnés ou libérés. Cet esprit de service envers Krishna sera toujours présent en nous, mais à l’heure actuelle, à cause de l’influence illusoire de maya, cette tendance est recouverte. Si, d’une manière ou d’une autre, nos offenses et nos attachements aux choses matérielles disparaissent, et que parallèlement, nous restons dans la compagnie des sadhus, ce potentiel se manifestera. Tel est le processus.
Sadhu-sanga est nécessaire. Si la position spirituelle constitutionnelle d’un dévot est d’être une compagne de Radha et Krishna à Vraja, dans le sentiment de gopi-bhava, ou bien d’être comme Mère Yasoda, dans vatsalya-bhava, et qu’il est en compagnie d’un sadhu qui est, lui, dans le pur dasya-bhava (attitude de serviteur) comme l’est Hanuman, ce dévot s’élévera au niveau d’Hanuman. Ensuite, s’il est parfaitement abandonné, le Seigneur Krishna fera en sorte qu’il obtienne une sadhu-sanga différente. Par exemple, vous n’avez rien fait de particulier pour venir dans la compagnie des vaisnavas, Krishna a tout arrangé pour vous. Ainsi, très facilement, vous êtes venus à votre gurudeva. La forme condensée de miséricorde, karuna, de Krishna s’est présentée sous la forme du guru et des vaisnavas. Parfois, cette miséricorde apparaît dans le coeur, elle peut aussi être conférée par un pur vaisnava, par Tulasi, par la Yamuna ou encore par Govardhana ou Radha-kunda. Tout cela a la même valeur, mais la miséricorde des vaisnavas est particulièrement élevée.
Bhakti – la bhakti véritable – viendra en vous et alors vous serez un vaisnava, comme Prahlada Maharaja et Narada. Narada Muni voit Kamsa comme un vaisnava, que dire des autres! Si on veut avoir cette vision, il faut développer sa bhakti au point de voir tous les êtres comme des vaisnavas et très chers à Krishna.
"Les vaches et les veaux de Krishna sont des vaisnavas. Ils servent Krishna mieux que moi, alors je veux reprendre naissance comme un veau. Je veux devenir un coucou ou un paon. Ils sont plus fortunés que moi." Qui dit ces paroles? Srimati Radhika. Lorsqu’une personne devient un vaisnava de haut niveau, elle voit tous les êtres comme des vaisnavas. Elle verra que tout est comme Vaikuntha ou Vrindavana. Mais par nos seuls efforts personnels, nous ne pouvons rien faire pour atteindre ce niveau.
Question: Qu’en est-il des fantômes?
Srila Narayana Maharaja: Si nous sommes absorbés dans hari-katha (les gloires de Hari), que dire des fantômes, mêmes les ancêtres des fantômes ne viendront pas. Ils ne pourront pas nous toucher. Si on ne croit pas au pouvoir de harinama, de Krishna, de la bhakti, on commet une offense et on aura à en subir les conséquences. Comprenez-vous? Aucun fantôme ne peut venir si on chante harinama. Si quelqu’un prétend que des fantômes viennent l’attaquer, c’est qu’il a commis de nombreuses offenses. Nous devons avoir beaucoup de foi dans le nom de Krishna et dans la bhakti. Que dire des fantômes, aucun malheur ne viendra sur celui qui a foi en la bhakti. Personne ne sera assez puissant pour le déranger. Des douzaines de fantômes très puissants vivaient ici, mais lorsque nous sommes arrivés et avons chanté harinama, ils se sont immédiatement enfuis, au moins à 150 kilomètres d’ici, et ils ne peuvent plus revenir.
Il y a un puits non loin d’ici qui était infesté de fantômes. J’ai rapporté de l’eau de la Yamuna avec Tulasi et j’en ai mis dans le puits. Tous les fantômes ont été libérés de cette maya et se sont mis à chanter "haribol, haribol!" Ils étaient si contents. Si des fantômes viennent vers une personne, c’est que cette personne n’est pas un dévot. Elle n’a pas foi en Krishna, en Son nom et Sa bhakti.
Le Seigneur Krishna viendra sous la forme du guru, et si vous n’arrivez pas à suivre le processus, ce n’est ni de Sa faute, ni de celle des sastras ou du guru. C’est seulement à cause de votre propre négligence. Lorsque j’avais quitté ma famille et vivait dans l’asrama, après 5 ou 6 mois, ma femme, mon père, mon beau-père, mon grand père et une douzaine de villageois importants sont venus et m’ont forcé à retourner à la maison. Pour leur faire plaisir, je l’ai fait. J’y suis resté 4 jours. J’étais malade, j’avais de la fièvre. Le dernier de ces 4 jours, à minuit, je me suis réveillé et je suis retourné à l’asrama.
Des gens m’ont dit, et je le savais, qu’il y avait de nombreux endroits où les fantômes jouaient entre eux la nuit et que personne ne pouvait y passer. Ils avaient la forme de buffles, de boeufs et de créatures très dangereuses. Pour aller à l’asrama, je devais traverser ces endroits. Je n’avais qu’un dhoti (un vêtement fait simplement d’un tissu sans couture), pas de kurta (chemise), rien d’autre. Je portais mon tulasi-mala (chapelet) et je chantais Hare Krishna, sans crainte, dans la nuit sombre; il n’y avait absolument personne, et je dus marcher sur une longue distance pour arriver à l’asrama.
[Note: "Le niveau de kanistha-bhakti, bien qu’il soit celui du néophyte, est très élevé." C’est parce qu’il n’est pas courant que quelqu’un puisse avoir foi en la forme de la murti du Seigneur Krishna et en un guru authentique. Le simple fait de porter un dhoti ou un sari ne suffit pas.]
Edition et conseils: Syamarani Dasi
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Correction: Syamananda Dasa