Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Vrindavana, Inde, Kartika 1996
Le Seigneur Krishna fut satisfait d'entendre la prière de Satyavrata Muni (Sri Damodarastakam); Il lui dit: “Tu peux Me demander une bénédiction.” Ce à quoi il répondit: “Tu es le Seigneur de tous les devas, Tu as le pouvoir d'accorder toute bénédiction selon Ton bon plaisir. Mais je ne souhaite rien de ce monde, ni en dehors ni dans cet univers, ni même à Siva-loka. Je ne désire pas la libération (mukti). Je ne désire pas non plus vaikuntha-bhakti, ni dvarakadisa-bhakti comme Rukmini-devi, Satyabhama ou Uddhava. Je ne désire pas non plus la bhakti de Kubja, ni celle d'aucun autre bhakta de Mathura. Mon unique désir est de contempler Tes divertissements d'enfance (damodara-lila) où Tu es contrôlé par Srimati Yasoda, Tes yeux emplis de larmes coulant comme le Gange et la Yamuna. Je veux Te voir pleurer amèrement, apeuré par Ta mère. Je souhaite que Ton visage, à la douceur et la beauté si particulières lorsque Tu es attaché par Yasoda, apparaisse dans mon coeur. Je n'ai aucun autre désir. Je T'en prie, manifeste cette forme dans mon coeur. Je n'aspirerai jamais à aucune autre bénédiction.”
Comment pouvons-nous satisfaire Krishna lorsque nous chantons Ses gloires? Il existe de nombreux niveaux de glorification de Sa personne. Nous Le glorifions lorsque nous Le prions ainsi: “Tu as sorti la terre de l'océan (hiranyaksa-lila)” ou encore: “Tu as tué Hiranyakasipu.” En entendant ces glorifications, Il sera très content, mais Il sera encore plus heureux si nous Lui disons: “Tu es le bien-aimé de Rukmini,” ou alors: “Tu as sauvé les Pandavas.” Nous Le glorifions en disant: “Tu as trahi Ta promesse a seule fin de proteger celle de grand pere Bhisma,” ou encore: “Tu as manifesté Ton opulence et Ta majesté à Ton dévot Arjuna.” Il sera satisfait en nous entendant relater ces divertissements. Cependant, Il sera encore plus satisfait si nous Lui disons: “Je T'ai vu dans les bosquets de Govardhana en train de masser les pieds de lotus de Srimati Radhika et, comme Elle ne T'acceptait pas, Tu as deposé Ta flûte à Ses pieds et as posé Ta tête sur Ses pieds, puis Tu Lui as promis: 'Je ne commettrai plus jamais aucune offense. Je n'irai plus voir d'autre femme. Je T'appartiens, Je T'appartiens!" Krishna vous demandera alors: "Que désires-tu?" Et sans hésiter, Il Se donnera en personne.
varam deva! moksam na moksavadhim va
na canyam vrne 'ham varesad apiha
idam te vapur natha! gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih
"O Deva! Bien que Tu sois en mesure d'accorder toute bénédiction, je ne Te demande pas la libération, ni même la vie éternelle à Vaikuntha, ni aucune autre bénédiction facilement obtenue par la pratique des neuf activités dévotionnelles. O Seigneur! Puisse Ta forme de petit pâtre se manifester éternellement en mon coeur. Quelle est la nécessite d'une autre bénédiction?"
Satyavrata Muni a glorifié Krishna en parlant de Ses divertissements à Gokula, qui sont comme un océan de rasa. Krishna pourrait Se noyer dans cet océan, entraînant avec Lui tous les Vrajabasis. Satisfait des prières de Satyavrata Muni, Il Se dit prêt à lui accorder toutes les bénédictions qu'il souhaitait. Krishna lui demanda: "Recherches-tu le bonheur matériel? Y a-t-il quelque chose que tu souhaites en ce monde? Désires-tu épouser une très belle princesse?"
Satyavrata Muni répondit: "Je ne veux ni dharma (la religion mondaine), ni artha (le développement économique), ni kama (la gratification des sens), je ne veux rien de ce monde."
Krishna dit alors: "Je te donne moksa (la libération de ce monde), qui est très rare et très difficile à obtenir. Sri Sankaracarya a accompli des austérités pendant des milliers d'années en répétant: “Aham brahmasmi, aham brahmasmi, tat tvam asi, tat tvam asi.”
Satyavrata Muni répondit: “J’offre mes hommages à moksa. Si quelqu’un nourrit ce désir, d’accord, mais pour ma part, je n’en veux pas.” Le mot “moksavadhim” dans le 4ème verset de Sri Damodarastakam signifie “mukti jusqu’au dernier niveau.” Moksa est de cinq ordres: salokya, vivre sur la même planète que le Seigneur Narayana; samipya, être en sa compagnie; sarupya, avoir la même forme que Lui, avec quatre bras; sarsti, avoir les mêmes opulences que Narayana; et enfin sayujya, se fondre dans le Seigneur. Un vaisnava de bas niveau peut désirer quatre des cinq formes de libération (mukti): samipya, salokya, sarupya et sarsti, mais jamais il ne désirera sayujya, sous aucune condition. Pourquoi? Parce que sayujya-mukti signifie perdre toute identité, devenir comme une pierre ou du bois desséché, ne plus avoir cette conscience: "Je suis..."
Notre Guru Maharaja, Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, nous a appris que bien que sayujya-mukti ressemble à la félicité, il n'en est rien. Cela revient à s'identifier aux excréments. Il n'existe aucune différence entre sayujya-mukti et les excréments. Sayujya est opposée à la bhakti, c'est pourquoi même le dévot le plus néophyte ne la désire pas.
Il existe deux sortes de mukti: sukha-aisvarya-uttara et prema-seva-uttara. Pour la première, le jiva pense qu'il connaîtra personnellement le bonheur avec les quatre muktis et il le connaît réellement. Il désire son propre bonheur autant que le service de Narayana, avoir la même forme et les mêmes opulences que Lui. Cette mukti peut être expérimentée à Dhruva-loka, qui se trouve dans notre univers.
La deuxième forme de mukti est celle de Vaikuntha. Jaya et Vijaya possédaient les quatre muktis: ils vivaient sur la même planète que Narayana, ils avaient la même forme et les mêmes opulences que Lui, mais leur aspiration n'était pas leur propre satisfaction. Ils voulaient servir Narayana à tous égards, ne se souciant aucunement de leur propre bonheur.
Satyavrata Muni pria en ces termes: "Moksavadhim." Il ne désirait ni les richesses de ce monde-ci, ni moksa, ni même moksavadhim-vaikuntha, la libération expérimentée à Vaikuntha. Quelle est la signification de "na canyam vrneham"? Elle est très profonde et Srila Sanatana Gosvami l'a expliquée:
Lorsque les quatre sages, Sanatana, Sanaka, Sanandana et Sanaka, se rendirent à Vaikuntha, les gardiens Jaya et Vijaya les empêchèrent d'entrer. Les sages se mirent en colère et maudirent Jaya et Vijaya de reprendre naissance sur Terre en tant que démons, parce qu'ils considéraient qu'ils s'étaient comportés comme tels. Et il n'y avait pas besoin de démon à Vaikuntha.
Ils savaient que le Seigneur Narayana n'a aucune crainte. Personne ne peut le tuer ou Lui faire du mal et ils voulaient donc savoir pourquoi Jaya et Vijaya les empêchaient de Le rencontrer. Ils leur dirent: "Vous êtes comme des démons. Il n'est nul besoin de démons à Vaikuntha, vous rependrez donc naissance sur la Terre."
Le Seigneur Naray ana enleva alors Sa puissance de Yogamaya et, à ce moment, Jaya et Vijaya comprirent: "Nous avons fait une erreur." Ils se mirent à pleurer et Narayana leur dit: "La colère n’existe pas à Vaikuntha. Les sages se mirent en colère par la puissance de Mon énergie d'illusion transcendantale, Yogamaya. Vous n'avez commis aucune faute. Tout ce qui se passe ici est sous l'influence de Ma Yogamaya. Il n'y a ni envie, ni aucune autre mauvaise qualité à Vaikuntha, alors comment auriez-vous pu mal agir? Cet incident n'a pas été causé par votre faute. C'est Moi qui ai voulu cette situation pour une raison très profonde.
Les quatre Kumaras se mirent à prier aux pieds de lotus de Narayana, s'excusant et demandant pardon. Ensuite, ils devinrent des purs dévots et comprirent les gloires des divertissements de Krishna. Srila Rupa Gosvami les a glorifiés dans son chant 'Radhe, jaya jaya madhava dayite' en ces termes: "Sanaka, sanatana bharite carite - les gloires de Srimati Radhika sont décrites par les quatre Kumaras."
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Correction: Syamananda Dasa