Classe donnée en Allemagne par Vrindavana Vilasini Dasi lors de la tournée de Srila Narayana Maharaja en décembre 2000
Allemagne, décembre 2000
Vrindavana Vilasini Dasi est une disciple de Srila Prabhupada qui, suivant le conseil de son maître spirituel, a pris refuge en Srila Narayana Maharaja. Srila Prabhupada et Srila Narayana Maharaja étaient à la fois amis intimes et frères en Dieu, puisque Srila Bhaktiprajnana Kesava Maharaja est le sannyasa-guru de Srila Prabhupada et le diksa-guru de Srila Narayana Maharaja. Ce dernier considère Srila Prabhupada, qu’il a servi pendant 30 ans, comme son siksa-guru et l’appelle affectueusement Srila Svami Maharaja ou Svamiji.
Sri Guru. Sri Guru est le représentant sur terre de Sri Sri Radha et Krishna. Par pure compassion, Ils lui demandent de descendre dans le monde matériel pour nous aider à retrouver notre relation de service éternel à Leurs pieds pareils au lotus et ainsi goûter la félicité suprême. Seul celui qui possède krsna-prema peut le donner aux autres. De ce fait, guru-nistha est comme la colonne vertébrale de la bhakti. Le maître spirituel peut facilement donner radha-dasya, le service d’amour de Srimati Radharani, mais il ne l’octroie que si nous le désirons vraiment.
Dès la première instruction, le Sri Manah-siksa de Srila Raghunatha Dasa Gosvami incite humblement notre mental à abandonner tout orgueil et à développer rati, un attachement sublime pour le maître spirituel. Ces prières doivent être méditées et pratiquées jour après jour dans l’espoir que Srila Gurudeva fasse de nous son serviteur et celui de Srimati Radharani.
Si nous abandonnons notre indépendance pour dépendre de Gurudeva, nous atteindrons notre objectif. Srila Gurudeva dit souvent:
«Soyez comme une fleur dans ma main que je peux placer aux pieds de Radha et Krishna.» On ne devrait avoir aucun doute. Qui nous a sauvé de la souffrance de ce monde matériel? On doit se sentir endetté envers lui, mais de quelle manière? En abandonnant les désirs qui nous empêchent de réaliser sa miséricorde et de progresser sur la voie du service d’amour de Radha et Krishna.Les disciples authentiques ne cherchent pas à être Numéro Un. Au contraire, ils déversent de bons sentiments sur les autres qui peuvent peut-être même avoir plus de miséricorde qu’ils en ont eux-mêmes. Ils n’ont pas d’envie. Les échanges d’affection sont notre véritable nature.
Un disciple authentique ne voit jamais les fautes chez les autres, il ne les voit qu’en lui-même. Nous ne sommes pas venus ici pour juger ou contrôler. «Si quelque chose ne va pas, cela vient sans doute de moi. Je dois apprendre à tolérer.» Lorsque deux faux égos s’affrontent, l’un des deux doit ressentir de l’humilité, par amour pour Gurudeva et penser: «Que puis-je faire pour éviter ce conflit?» Nous devons être tellement absorbés intérieurement dans notre service que nous ne pouvons être affectés par les autres. La racine de l’arbre de la bhakti est notre gurudeva. Si nous le satisfaisons, tout deviendra favorable autour de nous.
Cela doit être notre souci premier: «Comment faire plaisir à mon maître spirituel?» Parfois, on dit des paroles agréables ou sévères selon les circonstances, mais lorsque nous prêchons, nous ne disons pas: «Vous êtes un démon ignorant, je vais vous aider», mais plutôt: «Vous êtes une personne pleine de qualités…», et c’est la vérité, car l’âme est ainsi. Nous pouvons alors rayonner d’une beauté qui vient du cœur.
Srila Prabhupada disait: «Vous pouvez connaître beaucoup de choses, mais si vous n’avez pas d’amour et d’affection, toute cette connaissance est inutile.»
Le disciple dit toujours la vérité, car elle vient de la Sri Guru-parampara. Le maître spirituel nous aime d’un amour inconditionnel. Tout comme une mère corrige son enfant par amour, Srila Gurudeva peut nous châtier parce qu’il nous aime. Dans ce cas, le dévot ne doit pas perdre foi en lui, mais au contraire essayer de comprendre comment mieux le satisfaire. Notre mental est notre pire ennemi. Le réel service est d’offrir notre mental en toute humilité aux pieds pareils au lotus de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Si la journée commence par la cérémonie du mangala-arati (mangala signifie ‘de bon augure’), nous serons très forts. Même si nous ne pouvons nous rendre au temple, nous pouvons le faire chez nous, en nous aménageant un bhajana-kutir, un petit endroit intime où adorer Radha-Krishna.
Nous pouvons parler à Gurudeva chaque jour et ainsi développer de l’amour pour lui, cela nous donnera la force d’accomplir notre service.
Il ne veut que notre cœur pour le poser aux pieds de Radha et Krishna. Si nous pensons que nous ne pouvons pas le faire, c’est tout simplement parce que nous n’en avons pas le désir.
Si nous avons quelque affection pour notre maître spirituel, nous pouvons aller dans la rue et chanter Hare Krishna sans nous mettre aucun blocage dans la tête.
Le maître spirituel ne prendra jamais notre indépendance, à moins que nous la lui offrions
Nous devons essayer de ne pas avoir de faux égo et penser: «Je suis tellement fort, je connais tant de choses.» Au contraire, il s’agit de penser: «Je ne suis que le serviteur de mon gurudeva, de Radha-Krishna, de Sri Caitanya.» Notre maison et tout ce que nous croyons être nos possessions appartiennent en fait à notre gurudeva. Tout lui appartient. Nous sommes une âme spirituelle. Nous ne devons pas avoir d’autre désir que d’améliorer notre bhakti. La bhakti est comme une rivière, elle coule sans fin. Nous ne devons pas avoir peur.
Ce chant, «muninda vrinda vandite», qui glorifie Srimati Radharani, signifie qu’en se souvenant de Son nom, en La servant, toute crainte s’efface.
Les saints noms de Radha et Krishna chassent la crainte de notre cœur. La vaidhi-bhakti, la pratique du service de dévotion selon des règles strictes, nous incite à prendre le médicament qui nous attachera à la pure bhakti. Ainsi, en suivant ce processus, par la miséricorde de Sri Caitanya, de Srila Gurudeva et de Sri Rupa Gosvami, la raganuga-bhakti, la pratique dévotionnelle empreinte d’un amour spontané pour Radha-Krishna, peut venir très facilement. Si nous sommes très sérieux dans notre sadhana, cela peut se passer très rapidement.
Notre objectif est d’atteindre la perfection et non d’être un sadhaka (celui qui pratique la sadhana). L’attitude de service envers le sad-guru doit nous faire réaliser le but de la bhakti. Si nous pouvons le satisfaire, il nous donnera nistha, une foi inébranlable en ses paroles et en le processus de la bhakti, et le désir sincère de le servir. Ensuite, il pourra nous donner ruci, un goût véritable pour la sadhana, l’adoration des murtis, les bhajanas qui glorifient Radha et Krishna. La sadhana devient alors bhajana. C’est le début du service d’amour spontané. Puis il nous donnera asakti, cet attachement à Radha-Krishna qui nous détachera de ce monde d’illusions, maya.
Quelque soit l’ordre que nous donne le maître spirituel, il est parfait pour notre réalisation. Il faut y voir là notre bhajana. Par exemple, s’il nous demande de jardiner, c’est que cela nous qualifiera pour notre service de dévotion. Ce service sera-t-il nécessaire pour lui-même? Non, mais il sera utile pour notre avancement.
Nous pensons pratiquer guru-seva, mais il n’en est rien. Nous ne pouvons le pratiquer que quand nous le recevons, comme un cadeau. Nous aurons donc à rechercher ce que le maître spirituel attend de nous et, en pratiquant de cette manière, il nous mettra en pouvoir.
Le renoncement (vairagya) est quelque chose de très élevé. Nous pensons que nous savons, que nous sommes renoncés, mais le véritable renoncement est proportionnel à l’amour (priti) qui est bien au-delà…
Nous ne pouvons savoir ce qui est dans le cœur de quelqu’un d’autre. Avoir atteint krsna-prema est la plus haute qualification qui soit. Elle peut être bien cachée dans le cœur de la personne.
Ce qui ne signifie pas que si notre guru est très élevé et reconnu, nous le sommes aussi. Nous pouvons avoir ce sentiment, «il est mon père», et nourrir pour lui un amour inconditionnel, tout comme dans notre vie actuelle, notre père est notre père pour la vie.
Gurudeva est notre seul véritable ami. Nous devons le placer au centre de notre existence. «Je ne peux avoir confiance qu’en quelqu’un qui aime mon guru.»
Pourquoi ne sommes-nous pas pleinement satisfaits et heureux? Parce que nous cherchons notre propre plaisir. Si nous ne sommes pas nonchalants, mais occupés uniquement à satisfaire notre gurudeva, nous réaliserons que Krishna est la source de toute richesse, de toute beauté, de tout plaisir, de tout ce à quoi nous aspirons.
Tout est dans les saints noms. Harinama est cintamani, telle une pierre philosophale qui satisfait tous les désirs, et Gurudeva n’est pas différent: il peut satisfaire toutes nos aspirations.
Mais nous ne voulons que des petites choses. Si nous voulons réellement chanter 64 tours, nous le pouvons. Nous ne devons pas perdre de vue le but de notre existence. Cela doit être primordial. Vous pouvez commencer à le désirer dès maintenant. Avant, j’étais institutrice, sans beaucoup de ressources. Aujourd’hui, je ne suis plus pauvre et je suis toujours avec Gurudeva. Nous devons toujours être avides et enthousiastes à servir notre maître spirituel et à progresser sur la voie de la bhakti. Toujours. En ayant avec lui une relation d’amitié, en comprenant son cœur. Si nous rêvons de lui ou recevons ses instructions, nous devons le garder pour nous comme une relation secrète, très intime. N’oublions jamais que chanter les saints noms en servant Srila Gurudeva nous rendra parfaitement heureux.
Faisons de radha-dasya notre unique but.
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Correction: Syamananda Dasa