Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Mathura, 5 octobre 2000
J’ai expliqué hier les raisons pour lesquelles Krishna a quitté Vraja sans y retourner après avoir tué Kamsa, même pour une simple visite. J’ai aussi expliqué pourquoi Il n’a pas emmené les vrajavasis à Mathura comme Il avait emmené les mathuravasis à Dvaraka, en très peu de temps, durant la nuit. Sachant cela, vous serez en mesure d’apprécier la raison pour laquelle Krishna désira apaiser les gopis, de comprendre la relation d’Uddhava avec elles et ce qu’il réalisa.
Il y a de nombreuses raisons au départ de Krishna de Vraja, mais elles ne sont pas les véritables causes. Tout d’abord, je vais essayer d’ajuster ces raisons, et ensuite, je vous dirai pourquoi Il est réellement parti. Si Krishna désire Se rendre quelque part, cela Lui sera impossible sans la permission de Devaki et Vasudeva. Bien qu’ils ne voulaient pas qu’Il les quitte, ils l’autorisaient à Se rendre, par exemple, à Mithila et à Janakapura. Ils savaient très bien qu’Il reviendrait après avoir accompli ce qu’Il avait à y faire. D’autre part, Vrindavana est rasamayi bhumi. Krishna S’y rend afin d’y savourer le rasa qu’Il partage avec les vrajavasis. A Vrindavana, le temps n’existe plus, Krishna peut S’y divertir (sing ?) durant de nombreuses vies. Là, ce qu’Il a accomplir n’a pas de fin. Les cœurs de Krishna et Balarama fondent du désir de retourner à Vrindavana. Ils sont toujours prêts à s’y rendre, mais ne le font pas…
Vasudeva et Devaki pleureraient jour et nuit si Krishna Se rendait à Vrindavana sans leur permission. Leurs sept premiers fils ayant été tués par Kamsa, ils penseraient que maintenant, un autre Kamsa, sous la forme de Nanda Baba, serait prêt à enlever leur fils le plus cher. Nanda Baba et Yasoda se lamentent, car ils pensent: « Rien de tout cela ne fera du bien à notre fils». Devaki et Vasudeva, eux, pleurent parce qu’ils veulent que Krishna reste à Mathura. Nanda Baba et Yasoda ne pensent qu’au bonheur et au bien-être de Krishna, tandis que Vasudeva et Devaki ne recherchent que leur propre satisfaction.
D’un autre point de vue, il serait possible pour Krishna de partir sans rien dire, secrètement, juste pour un moment ou une journée. Il pourrait rencontrer tous les vrajavasis et repartir après les avoir consolés. Il pourrait le faire, mais Il ne peut pas. Une petite flamme peut être éteinte par une simple brise, mais un grand feu sera attisé par cette même brise. Les vrajavasis sont comme un grand brasier et leurs sentiments de séparation ne feraient qu’accroître si Krishna leur rendait visite. Le feu qui brûle dans le cœur des gopis et des autres vrajavasis est illimité. Aussi, si Krishna venait juste pour une journée, Il serait consumé dans ce brasier. Il ne se rendra donc pas à Vrindavana.
La solution serait que Krishna ramène tous les vrajavasis, les vaches, les gopis et les gopas, à Mathura. Il pourrait le faire, mais cela n’arrivera jamais. Il y aurait incompatibilité de Ses différents abhimanas (personnalités). A Mathura, Krishna est un ksatriya, Il ne porte pas de plume de paon, n’a pas de flûte, Il est comme un raja-kumara, un prince. A Vrindavana, Il porte l’habit de gopa (gopa vesa) et Il en a le tempérament (avesa). A Mathura, Il est para-devata et tout le monde L’adore comme tel. Par contre, à Vrindavana, Il est le serviteur de tous. A Mathura, tous les Yadus prennent la poussière de Ses pieds sur leur tête, tandis que les gopas sautent sur Ses épaules et font de Lui leur cheval. Devaki craint d’accepter Ses hommages tandis que Yasoda Lui ligotera les mains et Lui dira: «Je ne Te prendrai pas sur mes genoux. Eloigne-toi de moi!» A Mathura, Vasudeva Lui offre stavas et stutis, des prières à Sa gloire, mais Nanda Baba Lui ordonnera d’apporter ses chaussures, et Krishna les portera sur Sa tête. Nanda Baba Lui donnera ses restes de nourriture à manger, ce que personne n’oserait jamais faire à Mathura. Là, Il siègera sur un trône royal, alors qu’à Vraja, Il ira garder les vaches. Il y a donc un antagonisme entre les deux tendances, aisvarya et madhurya. Dans les sentiments de madhurya rasa, Radharani Lui ordonnera de décorer et peindre Ses pieds. Après l’avoir peint, Il posera alors le pied de Radharani sur Sa propre tête, et comme si c’était un tampon, Il dira: « Je suis maintenant certifié dasa (serviteur) de Radhika.»
Si les vrajavasis venaient à Mathura et voyaient Krishna siégeant sur un trône, ils en seraient affectés. Krishna ne pourrait pas aller sur les genoux de mère Yasoda et jouer avec les gopas en toute liberté. Tout cela serait impossible. Cette situation est nommée rasa-dusta, qui peut se traduire par un mélange incompatible de sentiments qui s’entrecroisent, un conflit de sentiments. Que pourraient donc faire les gopis à Mathura? Y feraient-elle du yaourt? Sur quels genoux Krishna irait-Il s’asseoir? Avec qui irait-Il dormir la nuit? Pas même un oiseau de Vrindavana ne se rendrait à Mathura, que dire d’un moustique! Ils préfèreraient mourir que d’aller là-bas.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura a expliqué pourquoi Krishna est parti. En fait, ce n’est pas parce qu’Akrura est venu Le chercher: un jour, à Prema-sarovara, qui est situé entre Varsana et Nandagaon, Krishna était en compagnie de Srimati Radhika, Lalita, Visakha et toutes les gopis. Les pieds de lotus de Radharani sont si doux et parfumés qu’une abeille les confondit avec un lotus faisant mine de vouloir y butiner. Elle eut très peur et, bien qu’Elle ne cessait de repousser l’abeille, celle-ci était de plus en plus attirée par la douceur du parfum. Krishna ordonna à Madhumangala de chasser l’abeille. Ce qu’il s’empressa de faire à l’aide d’un bâton, puis il revint victorieusement et déclara: «J’ai chassé Madhusudana et il ne reviendra jamais plus.» En hindi, Madhusudana signifie ‘abeille’, mais c’est aussi un nom de Krishna. L’abeille se délecte du miel de lotus et Krishna savoure le miel, la douceur de l’amour des gopis.
Le niveau le plus élevé de l’amour est madanakya mahabhava. Bien qu’Elle était en présence de Krishna, Radharani pensait qu’Il était parti et s’évanouit dans un profond sentiment de séparation. Quand Elle reprit conscience, Elle pleura et s’écria: «Où est Madhusudana?» Krishna était incapable de l’apaiser. Il réalisa qu’il s’agissait là du plus haut niveau de mahabhava. Cet état est si profond, que même en la présence de Krishna, le sentiment de séparation se manifeste à un degré extrême. Il ne peut être ressenti que par Srimati Radharani. Même Krishna est incapable d’avoir un tel amour. Il devra revenir en tant que Mahaprabhu pour pouvoir expérimenter cette saveur suprême.
Nous n’avons pas de foi, même pas à son premier niveau, sraddha. Nous pouvons quitter notre Gurudeva sans réfléchir, pour des raisons futiles. Nous ne savons pas qui il est. Il a été envoyé par Krishna pour nous guider vers Lui. Nous ne pouvons réaliser Krishna que par la miséricorde de Gurudeva. Mais comme nous n’avons aucune foi, cela nous est impossible.
Krishna ne veut jamais quitter Radharani. Il pense: «Je vais l’apaiser et faire en sorte que, grâce à son madhanakya mahabhava, alors même qu’Elle est séparée de Moi, Elle ait le sentiment d’être avec Moi.» Quand Elle voit un arbre tamal, Elle court l’embrasser, pensant qu’il s’agit de Krishna. Comme s’Il était présent, Elle cuisinera et Se parera pour Lui. De cette façon, Son sentiment de séparation s’atténuera quelque peu. Il craignait qu’Elle éprouve de nouveau ce sentiment de séparation et que cela trouble Son propre cœur. Par conséquent, Krishna décida de partir.
«Evam vrittam sva priya nama kritya». A Navadvipa, Srivasa Pandita pénétra dans la salle d’étude de Devananda Pandita, alors qu’il était en train de chanter: «Barharpidam natha vapuh.» Entendant la description de Krishna dans la forêt de Vrindavana, Srivasa Pandita se mit à pleurer: «Ha Krishna», puis il s’évanouit. Nous voyons dans le Srimad Bhagavatam que lorsqu’un dévot très avancé chante les noms de Krishna, il roule sur le sol en versant sans fin des larmes amères. Son cœur fond; d’autres fois, il rit comme s’il venait de rencontrer Krishna.
Un tel dévot peut goûter à ce sentiment, mais cela nous est impossible à réaliser, parce que nous n’avons pas vraiment d’amour et nous ne faisons aucun effort dans ce sens. Vous pourrez réaliser cela uniquement si vous atteignez le niveau de bhava.
Guidé par Srila Rupa Gosvami, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explique tout ceci. Notre prière est qu’un jour tous ces sentiments puissent toucher notre cœur.
Edition et conseils: Syamarani Dasi
Traduction: Mani Mati Dasi
Saisie: Narayani Dasi
Correction: Krishna Bhakti Dasi; Syamananda Dasa