Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Murwillumbah, Australie, 14 janvier 2000
Il y avait autrefois au Bengale une très jolie fille nommée Saci-devi. Elle était la fille du roi de Putiya. Dès sa plus tendre enfance, elle avait entendu parler du Seigneur Krishna et elle Lui avait toujours réservé son cœur. A l’âge de cinq ans, elle rendait un culte à une murti de Krishna, chantait pour Lui et jouait avec Lui; en fait, elle faisait tout pour Lui. Quand elle eut seize ans, elle en était devenue folle.
Saci-devi n’était pas seulement très jolie, elle était aussi très intelligente; elle avait étudié le sanscrit et le bengali. Ses parents s’inquiétaient beaucoup pour son mariage, mais elle n’avait aucun désir de se marier. Elle s’y opposait même totalement. Elle dit à son père: «J’ai déjà un époux. Ne vous en faites pas pour moi, Je vais aller à Vrindavana retrouver mon bien-aimé.»
Elle prit ses murtis et s’apprêta à se rendre seule et à pied à Vrindavana, qui se trouvait à environ deux ou trois mille kilomètres. Il n’y avait alors ni avion, ni aucun autre moyen de transport moderne. Elle était déterminée à partir ainsi, mais son père avait tout arrangé pour son voyage.
Une fois à Vrindavana, comme elle désirait ardemment rencontrer Krishna, elle se mit à Le chercher partout. A Vamsi-vata, elle demanda à l’arbre banyan: «Où est Krishna? Peux-tu me dire où est Krishna?»
Un dévot très exalté, Hari Dasa, avait un disciple qui était dans la lignée de Srila Rupa Gosvami. Il chantait et se souvenait constamment de Krishna. Il donnait aussi des enseignements le soir et tous les Vrajavasis, les sages et les sadhus de notre lignée venaient l’écouter. Saci-devi aussi s’y rendait. Un jour, elle lui dit: «Je veux prendre refuge de vous. S’il vous plaît, accordez-moi l’initiation, sinon je mourrai. Je veux voir Krishna, je veux servir Radha et Krishna.» Il fut très satisfait d’entendre ses paroles. Et bien qu’il n’ait jamais initié personne, il accorda l’initiation à cette jolie princesse.
Hari Dasa donna alors à Saci-devi des instructions pour chanter, méditer et pratiquer le service de dévotion dans la voie de Srila Rupa Gosvami, lui confirmant que Krishna est son bien-aimé et qu’elle doit servir Radhika. Il lui dit que son guru est une manifestation de Srimati Visakha-devi ou de Sri Rupa Manjari.
Sri Hari Dasa ne voulait pas qu’elle reste seule. Il y avait une dévote d’une cinquantaine d’années qui était très mûre dans le bhajana. Il la lui confia donc, tout comme Sri Caitanya Mahaprabhu avait placé Srila Raghunatha Dasa Gosvami sous la protection de Sri Svarupa Damodara.
Après son initiation, Saci-devi pleurait constamment pour le Seigneur Krishna. Elle avait pour habitude de chanter plus de cent mille harinamas (64 tours) par jour et elle était toujours absorbée dans le souvenir de Krishna. Son guru ne lui offrit jamais de bhajana-kutira. Il lui dit: «Tu dois te débrouiller pour cela, ce n’est pas de mon ressort.»
Saci-devi vivait dans un vieux temple en ruine à Yamuna-ghata, où elle accomplissait son sadhana-bhajana. Elle ne cuisinait jamais; elle allait plutôt mendier de la nourriture de porte en porte, ne prenant qu’un peu de ce qu’elle recevait en don (madhukari). Elle ne mangeait qu’un quart de chapati à chaque repas. Tout le monde l’aimait et voulait lui donner quelque chose, mais elle n’acceptait jamais. Elle ne portait jamais de jolis vêtements. Elle se contentait de vêtements blancs usés, voire déchirés. Elle n’avait ni l’électricité, ni aucun confort moderne.
En écoutant constamment ce qui a trait à Krishna, elle développa sa bhakti et devint totalement renoncée. Lorsqu’elle eut 25 ans, son guru lui dit: «Rends-toi à Radha-kunda, là où vivait Raghunatha Dasa Gosvami, et pratique le bhajana comme il le faisait. Et recherche la compagnie de cette dévote qui est très mûre spirituellement.»
Saci-devi passa ainsi les 25 années suivantes dans le plus grand renoncement, en pratiquant madhukari. Elle n’avait aucun souci pour se maintenir et pouvait donc accomplir son bhajana jour et nuit. Elle ne dormait quasiment pas.
Un jour, son guru, devenu âgé, l’appela et lui dit: «Tu dois maintenant te rendre à Nilacala, Jagannatha Puri, près du Gambhira de Sri Caitanya Mahaprabhu, et y demeurer pendant quelque temps. Tu y atteindras la perfection, ne tarde pas. Tu rénoveras la demeure de Sarvabhauma Battacarya qui est en ruines. Personne ne s’en occupe et n’a même conscience de son existence. Tu dois donc aller là-bas, la restaurer et en faire un temple très simple où tu pourras accomplir ton bhajana, habiter et prendre le prasadam du Seigneur Jagannatha.»
La dévote aînée avait quitté ce monde et Saci-devi se rendit donc seule à Puri. Elle voyagea pendant plusieurs jours à pied, de la même manière que Srila Sanatana Gosvami lorsqu’il se rendit de Vraja-mandala à Jagannatha Puri. Nous ne pouvons imaginer ce que cela représente.
Une fois à Pur i, Saci-devi découvrit le lieu de bhajana de Sarvabhauma Battacarya. Elle fabriqua une hutte en palmes et s’y installa, chantant et se souvenant du Seigneur Krishna. Le soir, elle discourait sur le Rasa Pancadyaya (les cinq chapitres du 10ème chant du Srimad-Bhagavatam qui décrivent les divertissements de Krishna avec les gopis de Vrindavana). Elle parlait parfois de Venu-gita ou d’autres sujets primordiaux du Srimad-Bhagavatam.
Lorsqu’elle délivrait ses enseignements, des larmes coulaient de ses yeux. Tous les habitants de Puri étaient attirés, et le roi lui-même, déguisé, venait l’écouter. Il lui fit une proposition: «Je voudrais t’offrir quelque chose. J’aimerais te construire une hutte et te faire une donation.» Mais elle refusa en disant: «Je ne peux rien accepter d’un roi.»
Le jour de Makhara-sankranti, des millions d’indiens allèrent faire leurs ablutions dans le Gange, qui se trouve à des centaines de kilomètres de Puri. Saci-devi pensa: «Je dois moi aussi aller me baigner dans le Gange.» Elle était prête à partir lorsqu’à minuit, elle constata que le Gange arrivait dans sa hutte. Le courant était très puissant, et comme par magie, elle se retrouva dans le fleuve, où des millions de personnes se baignaient. Le Gange l’emporta jusqu’au temple du Seigneur Jagannatha; là, il toucha les pieds de la murti. (Le Gange vient à l’origine des pieds de Jagannathadeva, qui est Krishna en personne. Lorsque Vamanadeva ravit à Bali Maharaja son empire, Son pied traversa l’écorce de l’univers et toucha l’Océan Causal. Une goutte de cet océan tomba alors dans notre univers sous la forme du Gange. Il est dit aussi que le Gange est une sakhi de Srimati Radhika à Goloka-Vrindavana. On peut aussi dire que Jagannatha Lui-même, sous la forme du Gange, alla chercher Saci-devi et l’amena à Ses pieds de lotus). Elle se trouvait maintenant aux pieds du Seigneur Jagannatha. La porte du sanctuaire était fermée. Il n’y avait personne.
Le matin, le prêtre arriva. Il ouvrit la porte et des milliers de personnes vinrent prendre le darsana du Seigneur Jagannatha. Quand il vit Saci-devi, le pujari s’écria: «Que fais-tu là? Tu es venue pour voler les ornements de Jagannatha!?»
Saci-devi était alors absorbée en méditation sur Krishna. Elle pensait: «Krishna est si bon. Le Gange est venu à moi, m’a permise de me baigner dans ses eaux et son courant m’a amenée jusqu’aux pieds de lotus de Jagannatha.» Elle ne pouvait répondre au prêtre. En effet, il est déconseillé à un dévot de révéler ses réalisations, et de toute façon, personne ne l’aurait crue. Elle fut donc emmenée en prison comme si elle avait commis un délit.
La nuit, Jagannatha apparut en rêve au roi et au pujari du temple qui avait découvert Saci-devi, qui allait désormais être connue comme Gangamata Thakurani o u Gangamata Gosvamini, parce qu’elle avait été transportée par le Gange. Jagannatha leur dit: «Allez sur le champ lui demander pardon. Ramenez-la dans un char en or, avec des tambours et autres objets de culte afin de lui offrir un accueil de marque et une procession royale. Vous devez aussi devenir ses disciples, de même que vos prêtres et les autres personnes proéminentes du royaume.»
Le roi se réveilla et se rendit aussitôt en grande procession et avec des chars en or à la prison. Il ramena Saci-devi à sa hutte en lui disant: «Jagannatha m’a dit en songe: ‘Tu dois aller prendre refuge de cette dévote, et si tu ne reçois pas l’initiation d’elle, Je détruirai ta dynastie tout entière.’ Aussi, je vous en prie, accordez-nous l’initiation sans tarder.» Gangamata Thakurani répondit: «Mon guru ne m’a pas dit d’agir ainsi. Je ne souhaite pas avoir de disciples.» Jagannatha lui dit alors: «Pour me faire plaisir, tu dois accepter des disciples.» Elle accepta alors de les initier.
Le roi lui promit: «Je ferai don d’un terrain pour Sarvabhauma Battacarya et j’y construirai un très beau temple. Je sais que tu as été envoyée ici par ton gurudeva à cette fin.» Il construisit un temple, mais Gangamata Thakurani vivait toujours dans le temple de son cœur.
Elle continua à délivrer ses enseignements et tous les habitants de Puri, de même que tous les dévots de très haut niveau, venaient y assister. Un jour, alors qu’elle était absorbée dans le chant et le souvenir des divertissements de Krishna, un brahmana de Jaïpur vint la voir. Ce brahmana avait servi la murti de Raya Kisora, Sri Krishna Lui-même.
Krishna lui avait dit en rêve: «Emmène-Moi à Puri et offre-Moi à Gangamata Thakurani. Elle Me servira. Si tu ne le fais pas, Je te lancerai une malédiction. Tu ne M’adores pas correctement. Parfois tu Me fais des offrandes et d’autres fois tu Me négliges. Tu Me donnes parfois un bain et d’autres fois non. Tu ne M’adores pas comme tu le faisais avant. Va donc là-bas et offre-Moi à Gangamata Thakurani. Sinon, Je t’enverrai des calamités et toute ta lignée sera ruinée à jamais.»
Ce brahmana mit alors son Thakuraji dans un panier et se rendit à pied à Puri, ce qui lui prit plusieurs mois. Il approcha Gangamata Thakurani et lui dit: «Thakuraji est venu à toi, s’il te plaît, prends-Le et sers-Le.» Mais elle refusa: «Je pratique manasi-seva (l’adoration de Sri Radha-Krishna en méditation) dans la lignée de Srila Rupa Gosvami. Je n’ai pas le temps de faire une adoration avec tout ce que cela implique.»
Le brahmana, très inquiet, ne savait que faire. Puis il s’avisa que Gangamata Thakurani avait un jardin de tulasi. Durant la nuit, il y laissa la murti et s’enfuit. A quatre heures du matin cette même nuit, Raya Kisora, c'est-à-dire Syama Raya, Vrajendra-nandana Sy amasundara, dit à Gangamata: «Tu Me négliges. Je suis venu pour recevoir ton service, ton amour et ton affection et tu Me négliges. J’ai soif et J’ai faim, s’il te plaît, prends-Moi. Prépare quelque chose et offre-le Moi.» Gangamata Thakurani sortit vite voir la murti; elle tomba complètement sous le charme. Elle La prit dans ses bras, L’amena dans le temple et commença à Lui offrir un culte. Cette murti est encore adorée aujourd’hui.
Lorsque la nouvelle parvint au roi, il se dit: «Je suis très fortuné d’être le disciple de cette grande dévote.»
Les dévotes doivent essayer de devenir comme Gangamata Thakurani. Même en rêve, elle ne pensait jamais se marier avec un homme de ce monde. Je suis venu pour vous aider à devenir un(e) dévot(e) de ce calibre. Ce monde est comme un feu de forêt. Nous avons vu un tel incendie en Floride. Il dévastait des centaines d’hectares et le gouvernement n’y pouvait absolument rien. Le brasier de l’existence matérielle est encore plus grand que celui-là. Nous sommes sous son emprise et nous ne pouvons y échapper tant que nous sommes dans une conscience matérielle. Si vous versez du ghi dans le feu, que se passera-t-il? Il aura encore plus de vigueur. Vous ne pourrez être sauvés.
Le père de Yadu Maharaja, Yayati, avait de nombreuses épouses qui étaient très jolies. Cependant, il n’était pas satisfait. Lorsqu’il fut âgé, il convoita la jeunesse de son fils et lui demanda de la lui donner. Mais ce dernier refusa et lui dit: «Cette vie n’a pour objectif que de servir Krishna. Si tu étais un pur dévot, j’aurais été très heureux de te donner ma jeunesse.» Yayati demanda alors à son deuxième fils, Puru: «Tu es mon fils bien-aimé, s’il te plaît, donne-moi ta jeunesse. Je voudrais encore goûter aux plaisirs matériels, ma soif n’est pas apaisée.» Puru répondit: «Ô père, je suis né de toi, je te donne donc ma jeunesse.» Yayati redevint donc jeune et s’engagea pendant des milliers d’années dans la recherche du plaisir des sens. Mais il n’obtint aucune satisfaction et, un jour, pensa: «Comme je suis stupide d’agir ainsi.» Il rendit alors sa jeunesse à son fils, délaissa toute considération matérielle et se retira dans la forêt.
Cette histoire montre que le monde matériel est comme un brasier ardent. Le feu des volcans sous-marins est des milliers de fois plus intense que le feu de forêt, et nous sommes dans un tel feu. Nous devons connaître toutes ces vérités. Ne perdez pas de temps. Essayez de développer votre conscience de Krishna. Si vous êtes mariés et vivez en compagnie de votre femme et de vos enfants, essayez de vous détacher progressivement. Il est nécessaire d’avoir le sens du devoir, mais absolument sans attachement. Vous pouvez penser: «Je dois servir ma femme (ou mon mari) et mes enfants parce qu’ils sont les serviteurs éternels de Krishna. C’est pour qu’ils développent leur conscience de Krishna que je dois les aider.»
Les dévots doivent essayer de devenir comme Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami et Srila Rupa Gosvami, et les dévotes, comme Gangamata Thakurani, Jahnava Thakurani, Hemalata Thakurani. Parfois, Jahnava Thakurani manifestait quatre bras. [Jahnava Thakurani est l’énergie éternelle du Seigneur Nityananda. Il a deux puissances éternelles: Jahnava et Vasuda. Le fils de Vasuda-devi est l’incarnation divine, Bhirabhadra. Il désirait approcher un guru et on lui recommanda de prendre refuge de Jahnava Thakurani, mais il pensa: «C’est ma mère, comment peut-elle être mon guru?» Un matin, juste avant de se baigner, comme il est de coutume pour les femmes en Inde, Jahnava Thakurani avait le haut du corps dévêtu. De la voir ainsi près du puits mit Bhirabhadra mal à l’aise. Elle manifesta aussitôt deux bras supplémentaires avec lesquels elle couvrit sa poitrine. Bhirabhadra lui offrit alors ses hommages et, plus tard, il prit d’elle l’initiation.]
Ne perdez pas votre temps. Restez dans la situation dans laquelle vous vous trouvez, que vous soyez mariés ou renoncés. Si vous n’êtes pas renoncés, ce n’est pas grave. Mais écoutez hari-katha où que vous soyez et quelle que soit votre position. Offrez vos pranamas là où est énoncée hari-katha. Offrez vos pranamas aux organisateurs, de même qu’aux orateurs et à l’audience tout entière. De cette manière, très vite, vous obtiendrez la bhakti, de sadhana-bhakti à bhava-bhakti puis à prema-bhakti. Tâchez de réaliser toutes ces choses. Ce sont des vérités éternelles et transcendantales.
Edition: Syamarani Dasi
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Correction: Syamananda Dasa et Jayanta-krishna Dasa