Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Alachua, Floride, 23 mai 2001
A la différence de Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Jiva Gosvami et Srila Krishnadasa Gosvami, le Seigneur Sri Caitanya Mahaprabhu a très peu écrit. On connaît principalement huit versets, le Sri Siksastakam. Il en a écrit quelques autres dont celui-ci:
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir va
kintu prodyan nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
«Je ne suis ni un brahmana, ni un ksatriya, ni un vaisya ou un sudra. Je ne suis pas non plus un brahmacari, un grhastha, un vanaprastha ou un sannyasi. Je suis simplement le serviteur du serviteur du serviteur des pieds pareils au lotus de Sri Krishna, Lui qui est la raison de vivre des gopis. Il est un océan de nectar et est la cause de toute félicité spirituelle. Il est éternellement resplendissant.» Caitanya-caritamrita, Madhya-lila 13.80; également Padyavali 63)
D’autres versets sont attribués à Mahaprabhu, cependant leur source n’est pas certaine. Les versets du Siksastakam sont authentiques, et ils surpassent les Vedas, les Upanisads et les autres écritures sacrées. Je considère qu’ils sont même plus importants que le Srimad-Bhagavatam. On peut dire que le Bhagavatam est le commentaire du Siksastakam. Ce dernier n’a pas été écrit par Vyasa, qui est seulement une incarnation, il a été énoncé par Sri Caitanya Mahaprabhu, la source de tous les avataras. Le Sri Siksastakam doit être considéré comme le plus important des sastras et leur est supérieur.
Dans le Siksastakam, le but de l’existence (sadhya) et le processus pour l’atteindre (sadhana) sont révélés. Mais seules les personnes fortunées peuvent le réaliser. Caitanya Mahaprabhu, Raya Ramananda et Svarupa Damodara passaient leur temps à savourer les explications, les significations et les doux divertissements de Krishna qui sont cachés dans ces slokas, du début à la fin, de ceto darpanam marjanam jusqu’à aslisya va pada ratam. Si quelqu’un est capable de réaliser cela et de suivre la méthode prescrite, il ne peut que développer du goût pour le service de dévotion pur et ne pourra plus jamais dévier de la voie de la bhakti.
Param vijayate sri-krsna-sankirtanam – un sadhaka doit savoir que dans les seize noms qui constituent le maha-mantra, Hare Krishna ou Hare Rama, sont tous deux Radha et Krishna. Ces noms sont même plus que Krishna et Radhika Eux-mêmes, car Ils ont investi toute Leur puissance, toute Leur miséricorde et toute Leur douceur dans ces noms. En fait, ce ne sont pas seize noms, mais plutôt des manifestations du couple divin. En réalité, ce maha-mantra ne comporte que deux noms: Hare Krishna ou Hare Rama, c'est-à-dire Radha et Krishna. Si on a la fortune de réaliser que Radha et Krishna sont identiques à ces noms, et que ces noms sont dans certains cas plus puissants que Radha et Krishna Eux-mêmes, se contentera-t-on de chanter seulement seize tours par jour?
Tout le monde sait que sans manger ou boire, nul ne peut survivre. C’est pourquoi, chacun mène une course contre la montre, se querellant avec les uns et les autres, travaillant et courant après l’argent, et ce, juste pour survivre ou simplement se maintenir en vie.
Lorsque vous aurez la conviction qu’il est assez puissant pour vous sauver, le saint nom deviendra alors votre vie et votre âme. Vous chanterez constamment, sans aucune interruption. Votre chant coulera comme du miel ou comme le flot d’une rivière qui ne s’arrête jamais, à l’image du Gange descendant des Himalayas, coulant sans fin vers l’océan.
Si l’on chante ainsi, lorsque notre mental essaiera de vagabonder, on se souviendra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare… Et lorsqu’on dormira, on se rappellera: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare… En marchant: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Si l’on chante constamment, on se souviendra automatiquement de Krishna; cela s’appelle harinama. A ce moment, on chantera avec la conscience d’une relation très élevée avec Krishna. On pensera: «Krishna m’appartient.» On prendra l’initiation diksa et recevra divya-jnana, la connaissance transcendantale.
Qu’est-ce que divya-jnana? Toutes les vérités (tattvas), comme krsna-tattva, maya-tattva, jiva-tattva, bhakti-tattva, radha-tattva, rasa-tattva, vilasa-tattva, etc., sont transmises par le processus appelé diksa. Je crois que ceux d’entre vous qui pensent avoir reçu diksa ont en réalité une lacune. Vous n’avez pas complété le cours de diksa. Car si divya-jnana était présente, toutes sortes de péchés, d’offenses et d’habitudes indésirables auraient disparu. Le désir de gratification des sens n’existerait plus et, au contraire, tout ce qui peut être bénéfique apparaîtrait. A ce moment-là, comment pourrions-nous oublier Radha-Krishna, Mahaprabhu et Nityananda Prabhu? Ce n’est pas possible. Si ces symptômes ne sont pas là, nous pouvons comprendre que quelque chose nous manque.
Nous parlerons de ces huit slokas de Sri Caitanya Mahaprabhu selon les explications de Srila Bhaktivinoda Thakura. Alors vous comprendrez un peu mieux. Srila Bhaktivinoda Thakura a tout expliqué sur nama-tattva. Comment devons-nous chanter le saint nom? Tan nama rupa caritadi. Si vous étudiez les instructions de Rupa Gosvami et Bhaktivinoda Thakura, vous ne penserez pas: «Tout va bien, j’ai chanté seize tours. Peu importe si mon mental a vagabondé ici et là. Ce n’est pas grave.» Ce n’est pas du tout la manière de chanter. Il est nécessaire de chanter avec le mental, c'est-à-dire en se souvenant des doux divertissements du nom particulier que vous chantez. Et vous devez prononcer le nom avec la langue: Hare Krishna. C’est très puissant. Soyez toujours absorbé de cette manière dans le chant, guidé par un pur dévot, un rasika-tattva-jna, qui a réalisé la connaissance, la vérité et les doux sentiments de Vrindavana. Demeurez toujours à Vrindavana, que ce soit physiquement ou mentalement, et alors vous pourrez réaliser quelque chose. Si cela vous est impossible, alors vous ne pourrez rien réaliser. Si vous n’avez pas de goût pour l’écoute de hari-katha ou pour le chant de harinama, vous serez faible et risquez fort de dévier. Soyez très vigilants.
Nous allons essayer d’expliquer le Siksastakam; essayez de suivre car il peut vous sauver. Votre nourriture, votre logement et votre maintenance seront automatiquement pris en charge. Si vous avez pris refuge aux pieds pareils au lotus de Dieu, la Personne Suprême, Krishna, vous n’aurez plus rien à faire pour vous maintenir. Haridasa Thakura, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami et bien d’autres ne faisaient aucun effort pour maintenir leur subsistance, tout leur venait naturellement.
Nous ne voulons pas vieillir et souffrir, mais cela vient naturellement sans aucune invitation ni effort quelconque. Si vous ne me croyez pas, faites-en l’expérience. Pendant sept jours, ne faites rien d’autre que de chanter Hare Krishna. Tous vos besoins seront alors comblés.
ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
(Siksastakam 1; Cc., Antya-lila 20.12)
Il existe de nombreuses glorifications du saint nom, mais de quelle manière Caitanya Mahaprabhu le glorifie-t-il ici? A partir de ce verset et jusqu’au dernier, aslisya va padam ratam, Il n’a fait que glorifier le saint nom. Rupa Gosvami fut le premier à réaliser tout ce que Mahaprabhu a mis dans ces slokas, puis il a dit :
tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye
karna-kroda-kadambini ghatayate karnarbudebhyah sprham
cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtim
no jane janita kiyadbhir amrtaih krsneti varna-dvayi
«Je ne saurais mesurer la quantité de nectar produite par les deux syllabes ‘krs-na’. Lorsqu’on chante le saint nom de Krishna, Il semble danser sur les lèvres, si bien qu’on voudrait avoir des millions de bouches. Lorsqu’il pénètre les oreilles, on souhaiterait posséder des millions d’oreilles. Et lorsque le saint nom entre dans la cour du cœur, il contrôle toutes les activités du mental au point de rendre tous les sens inertes.» (Cc., Antya-lila 1.99)
Seul Rupa Gosvami est en mesure de dire cela. Nous n’avons pas cette capacité. Par la grâce de Caitanya Mahaprabhu, Rupa Gosvami peut glorifier le saint nom de cette manière.
Quelle est la signification de ceto darpana marjanam? Il y a deux «cittas», l’un est cit et l’autre est citta. Citta signifie maha-tattva, ce qui recouvre l’âme, qui est anucit, infinitésimale. Mais ici, citta signifie le cœur. Ceto darpanam marjanam. Dans un miroir, s’il est clair, vous pouvez voir votre visage et votre corps. Mais si ce miroir est sale, alors vous ne verrez rien. Et si vous voulez nettoyer le miroir du cœur, il faudra chanter les saints noms. Et quel nom devez-vous chanter? Telle est la question. La manière dont nous chantons actuellement ne pourra jamais être suffisante. Il est important de le savoir.
Prenons l’exemple d’un enfant qui ne veut pas aller à l’école. Son père et sa mère insistent et l’y emmènent en voiture. Malgré ses pleurs, ils l’ont placé sur les genoux du professeur et sont partis. Au cours de la journée, il pleure souvent, mais son maître est plein de douceur et de patience avec lui et lui a donné un joli livre. A la première page, il voit de nombreuses images très attrayantes. Il dit: «A-abricot, B-balle, C-caramel…» Le petit garçon commence à être très content. Le professeur lui demande: «Peux-tu lire ce qui est écrit?» «Oui, A-abricot…» Et le maître de le féliciter: «Tu es maintenant un bon élève, tu as tout lu parfaitement.» Il lui donne alors un abricot en récompense. Ainsi, le petit garçon est très content et le jour suivant, il demande à sa mère: «Quand est-ce que je retourne à l’école?» Après quelques jours, il doit apprendre des choses plus difficiles et lorsqu’il n’apprend pas, le professeur le réprimande, ce qui dérange le garçon.
Le guru aussi agit de cette manière. Même si vous n’êtes pas qualifiés, vous devez entrer dans l’école de diksa. Si vous le faites, vous vous apercevrez que votre but est très éloigné, mais par les seules pratiques du débutant, nous ne pourrons jamais atteindre notre objectif. Au début, le guru ne révèle pas toute la vérité. Il ne le fait que lorsque le disciple est plus avancé et qu’il est capable de tolérer les châtiments de son gurudeva et des vaisnavas. C’est seulement à ce moment-là que le disciple pourra réaliser quelque chose, et alors le guru pourra lui en dire plus. Il commencera par rejeter les mauvaises habitudes de son disciple et lui dira: «Tu ne dois pas faire cela, par contre ces choses-là te seront bénéfiques.»
Ainsi, vous devez chanter les saints noms, même si vous n’avez aucun goût. Si vous n’avez pas de plaisir à écouter, si vous vous endormez, il vous faut tout de même aller aux classes, car par votre simple présence, un goût véritable se manifestera rapidement. Ceto darpanam marjanam. Le citta est nettoyé en chantant le nom, mais pas comme nous le faisons actuellement. Ce nom doit être pur.
Bhaktivinoda Thakura a expliqué toutes ces vérités. En effet, notre langue est faite de matière, qui est vouée à la mort, alors que le nom pur est transcendantal. Il n’a rien à voir avec ces choses matérielles. Il ne peut pas venir sur la langue ou le mental matériels. Le nom pur ne peut être «touché» par ces choses-là. C’est quelque chose de merveilleux. Alors comment pouvons-nous le toucher? Si ce nom pur vient, votre ceto darpanam marjanam se développera. Votre miroir se nettoiera et vous pourrez voir, mais vous devez savoir que dans le miroir, la forme n’apparaît pas forcément. La réflexion que vous voyez est opposée. Votre œil droit est à gauche et vice versa. Votre cœur est à gauche et dans le miroir il est à droite. Même si vous voyez votre forme dans le miroir, vous ne pourrez en avoir la pleine réalisation. Vous en aurez quelque idée, mais vous devrez réaliser tout cela encore plus profondément. Demain, nous discuterons de sambodhana bhasya et nous verrons comment chanter ce nom transcendantal avec notre langue. Si ce nom transcendantal ne vient même qu’une seule fois, même s’il est abhasa, un semblant, vous serez très fortunés.
Gaura premanande!
Un dévot: si on ne chante pas le nom pur, aura-t-on tout de même un bénéfice? Notre cœur se purifiera-t-il?
Srila Narayana Maharaja: il y a un bénéfice même si l’on chante en faisant des offenses, namaparadha. Vous pourrez devenir très riches et vous pourrez facilement satisfaire vos désirs de gratification des sens.
Le dévot: le cœur se nettoiera-t-il par le chant avec offenses, namaparadha?
Srila Narayana Maharaja: non. Il vous faudra être guidé par les vaisnavas. Tout d’abord, il est nécessaire d’écouter hari-katha, la glorification du nom et des divertissements de Hari, Krishna, et ensuite, en écoutant et chantant encore et encore, l’ombre du saint nom, namabhasa, apparaîtra quelquefois. Ce sera encore le niveau de namaparadha, mais parfois namabhasa. En pratiquant intensément, namabhasa apparaîtra de plus en plus. Puis, si vous êtes fortunés au point de pouvoir chanter un lakh, 64 tours de chapelet par jour, alors quelquefois le nom pur, suddha-nama, se manifestera. Vous aurez les larmes aux yeux et votre cœur fondra. Si cela vous arrive, vous pourrez penser que namabhasa apparaît quelque peu. Vous pourrez alors réaliser tant de vérités. Puis viendra le moment où vous chanterez le saint nom complètement pur, suddha-nama. Il ne se manifestera que par la grâce immotivée d’un vaisnava qui chante toujours le nom pur, ou par la grâce immotivée de Krishna, autrement ce sera impossible. Je vous remercie.
Edition: Vicitra Devi Dasi
Traduction: Krishna-bhakti Dasi
Correction: Syamananda Dasa