Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
13 décembre 2001, Allemagne
Guru-nistha est le pilier de la bhakti. Le Srimad-Bhagavatam déclare que si vous suivez le processus, à savoir la pratique du chant des saints noms et l’écoute d’hari-katha (la glorification de ce qui a trait à Krishna) d’un maître spirituel authentique, graduellement votre foi en votre Gurudeva progressera, elle deviendra tout d’abord ferme puis forte, et ensuite vraiment très forte.
vasudeva bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jnanam ca yad ahaitukam
«Par le service de dévotion à Dieu, la Personne Suprême, Sri Krishna, on obtient immédiatement la connaissance transcendantale et le détachement du monde matériel.» (Srimad-Bhagavatam 1.2.7)
Le résultat essentiel du service de Vasudeva et de l’écoute de hari-katha est tattva-jnana (la connaissance de la Vérité Absolue). Vous connaîtrez un jour tous les tattvas (les vérités établies):
Alors, en proportion du jnana que vous aurez accumulé, vous obtiendrez vairagya, vous deviendrez détaché de ce monde. Après que Srila Raghunatha Dasa Gosvami ait entendu hari-katha de Srila Haridasa Thakura, il ne s’intéressa plus à sa position sociale, son épouse, son père, sa mère, son royaume ou quoique ce soit d’autre. Pourquoi le détachement ne se manifeste-t-il pas en nous? Posez cette question à votre cœur: «Qu’est-ce qui ne va pas?»
Beaucoup d’entre vous essayent de pratiquer le service de dévotion depuis si longtemps, depuis trente ans, mais vous en êtes toujours au même point. Vous êtes toujours avec votre femme et vos enfants, vous êtes concernés par leur mariage et tant d’autres choses, et vous continuez à accepter ce fardeau des obligations matérielles. Pourquoi ne devenez-vous pas comme Sri Sukadeva Gosvami? Il ne se préoccupait pas de ce qu’il pouvait posséder. Il appelait simplement: «Oh Krishna, Krishna, Krishna, Krishna.» Quelques-uns parmi vous me demandent: «Dois-je me marier ou non, Maharaja? C’est un très grave problème.» Ou bien: «Je veux vous donner de l’argent, mais c’est une cause de conflit avec les miens. Que dois-je faire?»
Ne me racontez pas tout cela. Pourquoi, bien que vous ayez écouté pendant tant d’années, le détachement ne vient-il pas? Posez cette question à votre cœur. Le véritable résultat, tattva-jnana et vairagya, ne se manifeste pas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura a écrit quelque chose à ce sujet dans son explication du verset: «Sarva dharma parityaja mam ekam saranam vraja. Laisse tomber toute forme de religion et abandonne-toi simplement à Moi». Il dit qu’on doit pratiquement tout abandonner pour la satisfaction de Krishna.
Un jour, j’ai été invité à parler dans la ville appelée Visakha, dans le Sud de l’Inde. Il y avait un sanskritiste très érudit qui devait également s’exprimer dans l’assemblée, peut-être était-il le principal de l’Université de Sanskrit, et il donna son explication de ce verset. Il disait qu’on pouvait renoncer extérieurement, mais qu’il n’était pas nécessaire de le faire intérieurement (svarupata). Il dit également que le commentaire de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura était faux. Entendant cela, je lui dis devant toute l’assemblée: «Vous êtes un malhonnête, je ne veux pas voir votre visage. Vous offensez Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.» Je n’avais pas beaucoup de connaissance, mais j’avais tellement de foi transcendantale pour Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, c’est pourquoi je pus le corriger. Tout d’abord, il me répondit très fièrement, puis devint très poli et humble. S’il n’y a pas de renoncement extérieurement et aussi intérieurement, c’est que quelque chose manque dans notre saranagati. Le seul renoncement externe est appelé phalgu-vairagya, le faux renoncement, qui est comparé au renoncement des singes. Un jour, le véritable renoncement viendra, il doit finir par arriver, même si à présent votre service n’est que sukriti (une accumulation d’activités pieuses conduisant à la véritable bhakti). Graduellement, cela viendra.
Quel est notre objectif de base? Quel est l’objet de notre vie et de notre dévotion? Comme je l’ai expliqué de nombreuses fois, vous devez essayer de fixer votre but. Dans le Caitanya-caritamrita, le premier, le troisième et le quatrième chapitre établissent cet objectif. Pourquoi Caitanya Mahaprabhu est-Il venu et qu’a-t-Il donné?
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti sriyam
harih purata sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandara sphuratu vah saci-nandana
“Puisse le Seigneur Suprême, qui est connu comme le fils de Srimati Saci-devi, être situé transcendentalement au plus profond de votre cœur. Resplendissant de la couleur de l’or en fusion, Il est apparu dans l’Age de Kali par Sa grâce immotivée pour accorder ce qu’aucune autre incarnation n’a jamais offert avant Lui: le plus sublime et le plus lumineux des sentiments dévotionnels, celui de l’amour conjugal.» (Caitanya-caritamrita, Adi-lila 1.4)
Notre but est parakiya-bhava (le sentiment d’amour extra-conjugal), le service de Radhika, et c’est ce qu’est venu distribuer Caitanya Mahaprabhu. Krishna ou Rama n’ont jamais donné cela. Personne ne l’avait jamais donné auparavant, jusqu’à Sri Jayadeva Gosvami. Cela ne fut donné que par Caitanya Mahaprabhu, après un jour de Brahma. Pourquoi a-t-Il donné raga-marga? Il fut si miséricordieux qu’Il voulait donner l’objectif le plus élevé à tout jiva fortuné. Si vous êtes dans la lignée de Caitanya Mahaprabhu, dans celle de Srila Rupa Gosvami, essayez de réaliser ces vérités et faites-en votre objectif.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura a écrit: «Aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam…» Que veut dire ce verset?
[Sripada Pundarika Prabhu:] Aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam. Dans ce verset Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explique que le Seigneur que nous adorons est bhagavan vrajesa-tanayas, le fils de Nanda Maharaja à Vrindavana. Il se réfère spécifiquement à Krishna à Vrindavana. Il y a aussi Krishna à Dvaraka, mais Il n’est pas l’objet de notre adoration. La personnalité de Bhagavan que nous adorons plus particulièrement est le fils de Nanda Maharaja, et Son dhama, Sa demeure, est Vrindavana. Le processus pour atteindre l’amour de Sri Krishna est celui qui est manifesté par les gopis, les demoiselles de Vraja. La merveilleuse et tendre relation qu’elles ont pour Krishna doit être notre exemple. Srimad-bhagavatam pramanam amalam. Le Srimad-Bhagavatam est l’oeuvre sans tâche qui décrit comment aimer Dieu. Il n’existe pas de meilleure description. Le Srimad-Bhagavatam est la preuve immaculée déclarant que ce prema, l’amour pour Dieu, est l’objet ultime à atteindre, la perfection la plus élevée. Sri caitanya mahaprabhumatam idam. Ceci est le verdict donné par Sri Caitanya Mahaprabhu, et nous n’avons aucune considération pour tout autre principe.
[Srila Narayana Maharaja demande à tous les dévots de chanter: «Jaya Jaya Radha-Ramana Hari Bol.» Après le kirtana, il dit:] Un oiseau venait par ici, et j’ai essayé de le chasser. Quel était cet oiseau? Le sommeil. Ne dormez pas. Je suis venu de si loin, et c’est aussi votre cas, si notre objectif n’est pas atteint, alors que faire? J’ai essayé de vous aider afin que vous ne dormiez pas. J’ai un médicament très efficace, vous pouvez prendre un peu de poudre de piment que vous gardez toujours avec vous.
Caitanya Mahaprabhu est venu distribuer cette dévotion sans mélange, dans la lignée des gopis. Il y a tant de sortes de gopis, mais nous voulons tout particulièrement suivre Rupa Manjari et Rati Manjari, qui sont plus disposées pour le service de Srimati Radhika que pour celui de Krishna. Elles servent Radha-Krishna Yugala, mais avec une inclinaison pour Radhika. On pourrait dire: «Ce but est si élevé, je n’y arriverai jamais.» Ce n’est pas grave, cependant, vous devez en faire votre but. Quiconque écoute un maître spirituel authentique et développe un grand désir pour ce but, l’atteindra sûrement. Nous devons seulement penser: «Je veux être ainsi.» L’oiseau cakora pense: «Je vais mourir sans eau, mais je n’accepterai que l’eau tombant lors de la constellation svati-naksatra.» Si une femme désire intensément épouser le Prince Charles, elle se dira: «Il est si beau et a tant de qualités. Que d’autres le pensent ou non, et bien il me plaît tel qu’il est.» L’expression «il me plaît», n’implique aucune considération de véritable valeur, simplement «il me plaît», c’est cela le désir intense d’obtenir quelque chose.
Caitanya Mahaprabhu est venu distribuer raganuga-marga, dont l’essence se trouve dans: «Je veux servir Radha et Krishna dans la lignée de Rupa et Rati, ou Sri Rupa Gosvami et Sri Raghunatha Dasa Gosvami.» Quelqu’un peut dire: «Oh, c’est si élevé, je ne devrais pas prononcer le nom de Radhika.» Pourquoi pas? «Je ne suis pas qualifié». Alors pour vous, il vaut mieux ne pas le faire. Cependant, si quelqu’un a cette sorte d’avidité d’aimer Krishna comme les gopis le font, ne le critiquez pas. On pourra dire: «Oh, son Gurudeva, Srila Prabhupada, a dit de ne pas lire le dixième chant du Srimad-Bhagavatam.» Pourquoi son Guru a-t-il dit cela? Il l’a dit à une ou à des personnes qui n’étaient pas qualifiées. C’est quelque chose de très précieux pour des personnes rares et si quelqu’un a développé cet intense désir, ne le critiquez pas. Si vous le faites, cette offense vous perdra. Vous n’êtes pas Jagad Guru (guru de l’univers), vous n’êtes pas autorisé pour conseiller qui que ce soit à ne pas agir ainsi. Personne ne peut arrêter quelqu’un comme Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ou Srila Raghunatha Dasa Gosvami d’avoir cet objectif et de vouloir l’atteindre.
Dans le Jaiva dharma, Sannyasi Thakura voulait poser quelques questions à son Gurudeva Paramahamsa Premadasa Babaji après l’avoir écouté attentivement. Son vesa (son vêtement) était encore celui d’un sannyasi mayavadi, mais son cœur était transformé. Maintenant il suivait la bhakti, il chantait le saint nom, il était devenu pur et sans désir matériel. Il n’avait pas encore reçu l’initiation externe, mais son cœur était plus pur que celui d’un disciple ordinaire initié. Il n’avait pas de tilaka ou de mala, mais il suivait toutes les règles. Il avait contrôlé son mental et ses sens lorsqu’il avait pris le sannyasa mayavada, et il avait déjà abandonné toutes ses considérations mondaines. Brahma-nistha (la réalisation du Brahman) était certaine lorsqu’il prit sannyasa, il avait dépassé kutichaki, bahudak et hamsa (niveaux de développement de l’ordre du sannyasa), et maintenant il était comme un paramahamsa. Il n’avait même pas une fraction de krsna-prema et de bhakti avant de rencontrer Premadasa Babaji, pourtant cela lui fut néanmoins permis.
Les doux divertissements de Krishna ayant été établis sur la plate-forme de son brahma-nistha, il avait maintenant une foi très forte en l’écoute et le souvenir des divertissements de Krishna. Auparavant, il avait pensé à Krishna d’une manière négative. Il avait considéré que Krishna n’avait pas de qualité, pas d’attribut, de forme, d’aspect, mais à présent tout avait changé. Il était devenu très humble, et il voulait écouter les divertissements de Krishna. Si l’on pratique le souvenir, le chant et qu’on accomplit de nombreux services, mais qu’on n’a pas tant de désir d’écouter hari-katha, alors tous ces services sont pratiquement insignifiants. Après quelque temps, on abandonnera le chant et il se peut même qu’on abandonne les divers services à Gurudeva. Il y a des lakhs et des lakhs (des centaines de milliers) d’exemples de cela.
Où sont les sannyasis qui étaient les gurus de millions de personnes? Que ce soit ici en Russie, ou bien en Angleterre ou encore en Amérique, où sont-ils tous? Ils n’ont jamais eu le véritable goût pour écouter hari-katha, et c’est pourquoi ils sont partis. Même si quelqu’un chante moins, s’il écoute plus de hari-katha d’un guru authentique, cela est préférable.
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
«Chanter et écouter le saint nom, ce qui a trait à la forme, aux qualités, à la paraphernalia et aux divertissements transcendantaux du Seigneur Visnu, s’en souvenir, servir les pieds pareils aux lotus du Seigneur, lui offrir son adoration respectueuse avec seize sortes de paraphernalia, offrir des prières au Seigneur, devenir son serviteur, Le considérer comme son meilleur ami, et tout Lui abandonner (en d’autres mots, Le servir avec le corps, le mental et la parole), ces neuf processus sont acceptés comme pur service de dévotion.» (Srimad-Bhagavatam 7.5.23)
A de nombreux endroits, dans les sastras, il est expliqué qu’il y a d’abord sravanam, l’écoute, et ensuite kirtanam. Sans sravanam, kirtanam est inutile. Avant tout, écoutez, et si vous êtes pakka (de première classe) dans votre écoute, kirtana sera automatiquement accompli. Qu’est-ce que kirtana? Quelle est la définition de sankirtana? Si quelqu’un n’utilise pas les karatalas ou l’harmonium, et s’il n’a pas une douce voix, est-ce tout de même sankirtana? Certainement. Le chant doit être accompli avec amour et affection. Vyasadeva accomplit kirtana pour Sukadeva Gosvami qui l’écouta. Ensuite Sukadeva Gosvami le fit pour Pariksit Maharaja et d’autres. Pariksit Maharaja ne fit rien d’autre qu’écouter. Simplement par l’écoute, sravana, tous les membres de la bhakti sont accomplis. Alors il y a kirtana.
harer nama harer nama harer nama eva kevalam
kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatir anyata
Qui est Hari?
[Sripada Dhrstadyumna Prabhu:] Hari est Krishna
[Sripada Madhava Maharaja:] Harer nama. Hare krsna
[Srila Narayana Maharaja:] Il y a une signification plus profonde, mais elle est pour de rares personnes, pas pour tout le monde. Hare Krishna, Hare est là. Harati manah krsnah. Qui peut prendre le cœur de Krishna et Le contrôler? Radhika. Elle est bien plus belle, bien plus qualifiée et bien plus douce que Krishna. Elle peut même très facilement prendre le cœur de Krishna, Dieu, la Personne Suprême et Elle est présente dans le mantra en tant que Hare, harer nama.
De la sorte, ce verset signifie radha-nama, radha-nama, radha-nama. Seulement radha-nama, seulement radha-nama, seulement radha-nama.
Gaura Premanande
Edition: Syamarani Dasi
Traduction: Krishna Bhakti dasi
Correction: Syamananda Dasa