Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Birmingham, 26 juin 2001
Au début du festival du Ratha-yatra, Sri Caitanya Mahaprabhu offre une prière au Seigneur Jagannatha, auquel Il S'adresse en tant que Vrajendranandana-Sri Krishna, et non dans Sa forme de Jagannatha-deva, ni même de Vasudeva-Krishna.
jayati jana-nivaso devaki-janma-vado
yadu-vara-parisat svair dorbhir asyann adharmam
sthira-cara vrjina-ghnah susmita-sri-mikhena
vraja-pura-vanitam vardhayan kama-devam
"Sri Krishna est jana-nivasa, l'ultime support de tous les êtres; Il est aussi connu sous le nom de Devakinandana ou Yasodanandana, le fils de Devaki et de Yasoda. Il est le guide de la dynastie Yadu et, de Ses bras puissants, tue tout homme impie. Par Sa seule présence, Il détruit toute chose indésirable pour les êtres animés et inanimés. Son visage souriant et joyeux accroît sans cesse les désirs amoureux des gopis de Vrindavana. Qu'Il soit à jamais heureux et glorieux!" (Srimad-Bhagavatam 10.90.48)
Dans cette prière, Caitanya Mahaprabhu est animé des sentiments de Srimati Radhika lorsqu'Elle rencontre Krishna à Kuruksetra. Les gopis ramènent mentalement Krishna à Vrindavana et Le décorent de fleurs. Elles Le forcent à reprendre la flûte qu'Il a laissée chez mère Yasoda, ainsi que Sa plume de paon, et Lui murmurent à l’oreille: "Ne dis pas que Tes parents sont Vasudeva et Devaki. Ne dis pas que Tu appartiens à la Yadu-vamsa et que Tu es un Yadava. Dis seulement que Tu es un gopa." Et Krishna de répondre: "D’accord."
Ainsi prie Caitanya Mahaprabhu: "Jayati jana-nivaso devaki-janma-vado." Si Caitanya Mahaprabhu ou Sanatana Gosvami expliquait le sens de ces mots, Il le ferait de cent manières différentes et chaque explication serait plus profonde et insondable que la précédente.
Jayati jana-nivaso: le Srimad-Bhagavatam tout entier est inclus dans ce verset, que Sanatana Gosvami cite dans son Brhad-bhagavatamrta. Jayati jana-nivaso signifie: "Tu es dans le cœur de tous en tant que Paramatma." Krishna ne vit pas dans Sa forme de Paramatma dans le cœur des Vrajavasis, mais dans celle de Vrajendranandana-Syamasundara. Jana veut dire aussi nija-jana, proche et cher. Par conséquent, jana renvoie aux proches de Krishna.
Tous les Vrajavasis sont des nija-janas de Krishna. Il est la vie même de Nanda, Yasoda et de tous Ses amis. Il est le jivana des gopis, leur raison de vivre. Krishna est aussi le jivanera jivana de Radhika, l’âme de Sa vie, et Il est toujours présent dans Son cœur. Cette relation est réciproque: les Vrajavasis sont aussi chers à Krishna qu'Il l'est pour eux.
Devaki-janma-vado: seuls les Mathuravasis et les matérialistes prétendent que Krishna a pris naissance du sein de Devaki, mais ce n’est qu’une rumeur. En réalité, Il est le fils de Yasoda.
Yadu-vara-parisat svair dorbhir: les Yadus-vamsis sont les nija-janas de Dvarakadhisa-Krishna. Il semble que Vasudeva-Krishna soit décrit dans ce verset et qu’Arjuna, Bhima et tous les autres soient considérés comme Ses bras. Vasudeva-Krishna combattit dans la bataille du Mahabharata et en d'autres occasions; Il défit également Paundraka-Vasudeva et d'autres démons.
Vrjina-ghnah susmita-cara: Il soulagea les habitants de Vrindavana de toutes sortes de maux simplement en jouant de Sa flûte et en montrant Son visage souriant. Quelle souffrance éprouvaient les Vrajabasis? Celle causée par la séparation d'avec Krishna. Aucune autre. Ce verset inclut tous les divertissements de Gokula-Vrindavana, Radha-kunda, Syama-kunda, rasa-lila, etc.
Sthira-cara vrjina-ghnah susmita-sri-mikhena vraja-pura-vanitam vardhayan kama-devam: ici, Kamadeva ne signifie pas concupiscence, mais prema. Quelle sorte de prema? Sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava et mahabhava. C'est ainsi que les gopis s'adressent à Krishna. Mahaprabhu offre ses pranamas et englobe dans ce sloka tout le Srimad-Bhagavatam et tous les divertissements de Krishna.
Comme je l'ai expliqué auparavant, il est très rare que Mahaprabhu voit Jagannatha, Baladeva et Subhadra. Dès qu'Il les voit, Il éprouve un sentiment intense de séparation: "Après si longtemps, je retrouve enfin Mon bien-aimé." Il S'adresse à Jagannatha en le nommant Gopi-bhartuh et en Le priant: "Pada-kamalayor dasa-dasanudasa." Gopi-bhartuh révèle la relation de Krishna avec les gopis et signifie ‘le bien-aimé des gopis’ ou ‘Celui qu’elles contrôlent toujours’. Mahaprabhu termine en déclarant qu'Il veut être le dasa-dasanudasah de ce Krishna.
Au début du Rata-yatra, Prataparudra-raja, le roi d'Orissa, commença à balayer la route devant le char de Jagannatha. Il portait un habit de dévot très simple, presque comme un mendiant. Il nettoyait avec un balai de fibre de noix de coco ordinaire et, de ses propres mains, arrosait le sol de substances odorantes, comme l'eau de rose, pour que la poussière ne se soulève pas. Cette tradition des rois d'Orissa balayant la route devant le char de Jagannatha est très ancienne et le roi précédent, Purusottama Jana, s'acquittait également de cette tâche pour le plaisir de Jagannatha-deva.
Purusottama Jana désirait épouser la fille du roi de Kataka Nagara. Ils avaient communiqué par l'intermédiaire de messagers et le roi de Kataka Nagara informa Purusottama Jana qu'il viendrait le rencontrer en personne. Mais il ne mentionna aucune date et vint plus tard incognito voir de ses propres yeux la beauté, la richesse et les qualités du roi. Malheureusement ou heureusement, ce moment était le premier jour du Ratha-yatra et le roi Purusottama, habillé comme un balayeur, nettoyait la route devant Jagannatha-deva. Le roi de Kataka Nagara fut très choqué de la conduite de Purusottama Jana et se dit: «Ce roi est censé être très fortuné et qualifié! Pourquoi balaie-t-il ainsi la route? Il est hors de question que je donne ma fille à ce balayeur» et il s'en retourna chez lui.
Quelques jours après, Purusottama Jana se rappela de leur accord et se demanda ce qu'il en était: «Le roi de Kataka Nagara voulait me donner sa fille en mariage, mais depuis, aucune nouvelle.» Il apprit de ses espions que le roi était maintenant très mal disposé à son égard et qu'il ne consentait plus à ce mariage. Il déclara alors la guerre au roi de Kataka Nagara et envahit son royaume. Le roi de Kataka Nagara jouissait des faveurs de Ganesha, aussi l'emporta-t-il sur Purusottama Jana qui, très contrarié, se replia sur Puri. Là, il se rendit au temple et s'adressa ainsi au Seigneur Jagannatha: «Je suis Votre serviteur. Pourquoi ne m'aidez-Vous pas? J'ai subi une défaite parce que Ganesha l'a favorisé. Je méditais sur Vous, mais Vous ne m'avez pas secouru. Je mourrai ici. Je ne vais ni boire, ni manger jusqu'à ce que je meure ici, devant Vous, dans Votre temple.»
Cette nuit-là, Jagannatha apparut en songe au roi Purusottama et lui dit: «Ne t'inquiète pas. Envahis à nouveau le territoire de ce roi. Baladeva et Moi allons venir en personne et tu en seras informé. Tu vaincras ce roi, Ganesha et tous tes adversaires».
Le jour suivant, le roi rassembla son armée et se mit en route. Sur le point d'arriver à Chilka Alalanatha, deux beaux jeunes garçons, très en avance sur lui, montés sur des chevaux blanc et roux, demandèrent à une vielle femme qui portait un grand pot de babeurre sur sa tête: «Pouvez-vous nous donner du babeurre?» Elle répondit: «Vous avez de quoi payer? Si oui, alors je vous en donne.» L’un des garçons dit: «Je ne peux pas te payer. Nous sommes soldats et partons à la guerre. Le roi nous suit et il te paiera en arrivant ici.»
«Comment saura-t-il qu’il devra payer le babeurre?»
«Nous allons te donner une preuve que tu lui montreras et il paiera.»
La villageoise Leur donna alors le pot entier, qu'Ils burent complètement à Leur grande satisfaction. Krishna et Balarama tendirent chacun une très belle bague à la vieille femme et dirent: «Donne ces bagues au roi et dis-lui que Leurs propriétaires sont partis devant en déclarant que le roi paierait le babeurre.» Puis Ils S'en furent. Le roi arriva un peu plus tard avec son armée. La vieille femme s'approcha de lui en disant: «Deux soldats sont partis en éclaireurs. Ils ont bu tout mon pot de babeurre et m'ont dit que le roi paierait.» Le roi répondit: «Aucun de mes soldats n’est parti en avant.» Elle répliqua: «Je Les ai vus, deux beaux jeunes soldats, pleins de vigueur, Ils vous précédaient.»
Le roi voulut avoir une preuve de ses dires, alors la vieille femme lui montra les deux bagues. Il y vit les noms de Jagannatha Singh et Baladeva Singh (Singh veut dire «lion») et pensa: «Ce sont les deux anneaux que j'ai faits faire par un bijoutier et offerts à Krishna et Baladeva. Ils ont fait cela pour que je sache qu'Ils sont avec moi. Cette fois, je serai victorieux au combat.»
Purusottama Jana envahit donc le territoire de son «ennemi» et écrasa toute son armée. Il enleva de force la fille du roi, s'empara de son trône d’or, appelé «trône du lion» (singhasana) et ramena la murti de Ganesha le trompeur (vanda). Il arrêta le roi, mais fit preuve de compassion en ne le tuant pas, et le relâcha. Il conquit aussi Vidyanagara et ramena la murti de Saksi-Gopala à Kataka après lui en avoir demandé la permission.
Il emmena la fille de son rival à Puri et projetait de la donner en mariage à son balayeur. Mais lorsqu'il fut sur le point de se débarrasser d'elle, ses ministres, qui étaient très bons, la virent pleurer et se lamenter. Ils l’apaisèrent du mieux qu’ils purent et dirent au roi: «Ne vous inquiétez pas. Au prochain Ratha-yatra, vous pourrez offrir cette fille à votre balayeur.»
L'année suivante, avant le Ratha-yatra, Purusottama Jana, comme à l'accoutumé, balayait la route. A ce moment, tous les ministres incitèrent la fille du roi de Kataka à approcher Purusottama Jana et à lui dire: «Je veux épouser ce balayeur-là.» Les ministres du roi et son guru arrivèrent alors ensemble et déclarèrent: «C'est très bien. Vous êtes un balayeur et cette fille doit devenir femme d'un balayeur. Nous approuvons donc cette union.» La fille se mit à pleurer et, dans ces circonstances, il l'accepta comme épouse. Leur fils devint le roi Prataparudra.
Edition anglaise: Syamarani Dasi
Traduction française: Mani-mati Dasi
Saisie: Vraja-vilasini Dasi
Correction: Jayanta-Krishna Dasa et Syamananda Dasa