Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Badger, Californie, 14 mai 2003
Le jour commémorant l’apparition du Seigneur Nrsimhadeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja a expliqué qu’Il n’est pas différent du sudarsana cakra de Krishna. C’est pourquoi Maharaja relate ici en particulier un divertissement relatif au sudarsana.
Voici une journée très favorable: c'est le jour de l'apparition du Seigneur Nrsimhadeva. Qui est Nrsimhadeva? C’est Krishna Lui-même: "Kesava dhrita narahari rupa." Krishna est Kesava. Nrsimhadeva est indirectement ce même Kesava. Il est le cakra de Krishna (une de Ses armes, le disque sudarsana) et à chaque fois que le cakra est installé dans un temple, on offre des prières à Nrsimhadeva.
La bénédiction principale du Seigneur Nrsimhadeva est de protéger les dévots. Le cakra qui a sauvé Ambarisa Maharaja était Nrsimhadeva, et le cakra qui a tué Sisupala également; il n'y a aucune différence entre les deux. Toutes les armes dans les mains de Krishna se manifestent comme des incarnations de Visnu, on peut dire aussi que Ses incarnations sont des manifestations de Baladeva Prabhu.
Si des personnes malveillantes vous créent des difficultés ou des problèmes et que vous appelez Nrsimhadeva, Il viendra vous sauver. C'est pourquoi les vaisnavas ont une attention spéciale pour Nrsimhadeva. Nous n'adorons pas spécifiquement les autres incarnations comme Vamanadeva, Kurmadeva ou encore Kalki, par contre nous adorons Nrsimhadeva.
Puisqu'on ne va pas cuisiner ce matin et à midi, je voudrais que tous les sannyasis et les dévots aînés, l'un après l'autre, lisent en continu le 7ème chant du Srimad-Bhagavatam, qu'ils expliquent également les versets, jusqu'au moment où Prahlada Maharaja refuse une bénédiction matérielle de Nrsimhadeva. Cette lecture doit comprendre le passage où Prahlada enseigne le processus de la bhakti à tous les autres enfants et les transforme ainsi en maha-bhagavatas, c'est-à-dire le chapitre qui inclut le verset Guru susrusaya. Je souhaite que tous viennent écouter cette lecture.
Il n'est nul besoin de prendre du prasadam avant le coucher du soleil, au moment de l'apparition de Nrsimhadeva. Seuls les enfants et ceux qui sont âgés ou malades, ou encore ceux dont les médecins ont conseillé de ne pas jeûner, peuvent prendre quelque chose. Si Nrsimhadeva voit que vous jeûnez tous et que vous faites cet effort, Il sera très satisfait. Mais si vous plaisantez et vous donnez du bon temps, Il vous négligera. C'est pour Nrsimhadeva que vous acceptez cette austérité, mon désir est que vous attiriez Sa grâce. Aujourd'hui, nous accomplissons cette austérité comme nous le faisons le jour d'Ekadasi, pour Gaura Purnima (le jour de l'apparition du Seigneur Caitanya), Rama Navami (le jour de l'apparition du Seigneur Ramacandra), et aussi pour Janmastami et Radhastami. Ces austérités ne sont pas comparables à celles accomplies par les yogis, car elles sont faites pour attirer la grâce de Krishna, aussi tâchez de les suivre.
Un jour,Yudhisthira Maharaja accomplit un sacrifice Rajasuya* (voir fin du texte). Il envoya son armée, conduite par Bhima et Arjuna, conquérir le monde entier, mais il ne voulait tuer personne. Il leur dit que si les princes et les rois se soumettaient sans combattre, ils devaient simplement leur demander une taxe. Quant aux rois et princes qui préféraient se battre, Bhima et Arjuna pouvaient leur livrer bataille. Bhima et Arjuna voyagèrent en tous lieux et prélevèrent des taxes auprès des différents monarques, et lorsqu'ils s’en retournèrent, un feu de sacrifice élaboré fut accompli.
Afin que la célébration soit un succès, on devait choisir qui serait honoré en premier. Sahadeva proposa: "Krishna, qui est parmi nous, doit être adoré en premier, parce qu'Il est le Seigneur des Seigneurs, le Maître Suprême." Bhisma et d'autres approuvèrent cette proposition, alors Sisupala entra dans une terrible colère. A l’époque, il était le chef de Duryodhana et des autres démons, il était envieux de Krishna et projetait de Le tuer. Il savait par une prédiction que Krishna le tuerait, alors il pensait que s'il Le tuait avant, il serait sauvé. Il avait voulu épouser Rukmini, mais Krishna l'avait kidnappée devant lui, ainsi que devant tous les princes et rois. Il les avait vaincus et l'avait épousée.
Krishna est satisfait et complet en Lui-même (purna), Il n'a besoin de rien en ce monde et n'a rien à prendre à quiconque. Cependant, pour manifester Ses divertissements transcendantaux, Il kidnappa Rukmini et l'épousa. Quant à Sisupala et les autres, ils ne purent que s'en mordre les doigts. Lorsque Krishna quitta l'assemblée des princes et rois avec Rukmini, ils s'exclamèrent: "Hélas, cette sombre personne, ce trompeur, a kidnappé Rukmini au nez et à la barbe de généraux comme Jarasandha, et personne n'a pu L'arrêter!" C'est pourquoi Sisupala voulait se venger.
Il regardait Krishna et se mit à Le critiquer et à L'insulter: "Qui est cet individu à deux pères?" En fait, Krishna est non-né, Il n'a ni père, ni mère, mais Sisupala l'invectiva de la sorte: "Il a deux pères, et encore, personne ne sait qui est son véritable père. Il n'a pas de varna (caste) et nul ne sait d'où Il vient. Il n'est pas seulement voleur, il est aussi concupiscent. Lorsqu'Il voit une femme, Il est si attiré que d'une façon ou d'une autre, par tromperie, Il arrive à Ses fins avec elle. Mais Il ne Se satisfait même pas d’une seule femme, Il lui en faut des milliers et des millions. Non content de cela, un jour, Il monta dans un arbre près de la Yamuna, avec les vêtements des gopis qui se baignaient nues, et Il déclara qu'elles devaient venir chercher leurs vêtements une par une! Alors quelle est cette idiotie!? Vous n'avez aucune intelligence et vous êtes si fous que vous voulez qu’Il soit honoré le premier. Aussi longtemps que je serai dans cette assemblée, je ne le permettrai pas!" A ces mots, Duryodhana et d'autres démons applaudirent.
Sisupala avait déclaré qu'aussi longtemps qu'il serait là, il ne laisserait personne accomplir l'adoration de Krishna. Il était prêt à se battre pour ça. Il proféra là sa centième injure.
A la naissance, Sisupala avait quatre bras. Une voix céleste avait alors annoncé que celui qui, d’un simple regard, lui ferait perdre deux de ses bras, le tuerait plus tard. Tous ses proches étaient venus voir cet enfant à quatre bras, si beau et si fort. La mère de Sisupala était la soeur de Vasudeva et de Kunti. C'était la coutume d'offrir des présents au nouveau-né. Krishna, qui représentait Son père Vasudeva, rendit visite à son cousin germain et lui apporta des cadeaux. Lorsqu'Il S'approcha de Sisupala pour l'embrasser, deux de ses quatre bras disparurent. Sa mère commença à pleurer et dit: "Krishna, Tu es mon neveu, je Te demande une bénédiction. Une voix céleste a prédit que celui qui, en voyant mon fils, lui ferait perdre deux bras, le tuerait plus tard. Je Te supplie de n’en rien faire, même s'il T'offense." Krishna répondit: "Je ne peux t'accorder cette bénédiction. Toutefois, Je ne le tuerai que s'il M'insulte plus de cent fois, autrement Je lui laisserai la vie sauve." Sa mère fut très heureuse et déclara: "Il ne fera jamais cela, je l'éduquerai correctement et il se comportera toujours bien."
Plus âgé, Sisupala eut connaissance de tout cela, mais cela ne l'empêcha pas d'être constamment en colère et d'injurier Krishna. A la 101ème insulte, Krishna appela Son cakra. Le cakra voulait en finir rapidement, pas comme dans l’épisode avec Durvasa Muni, où il l’avait simplement poursuivi, sans le tuer. Le sudarsana cakra fonça droit sur Sisupala et lui coupa la tête d'un seul coup. Une lumière vive sortit alors du corps du démon et s'éleva dans le ciel pour rentrer ensuite dans le corps de Krishna.
Yudhisthira Maharaja se demandait pourquoi les risis, yogis et maharsis, après des milliers de naissances et de récitations de mantras comme "so ham, so ham", ne pouvaient atteindre sayujya-mukti (la libération impersonnelle). C’était si merveilleux pour lui que cette lumière soit entrée dans le corps de Krishna par Ses pieds pareils-au-lotus! Mais où était-elle allée exactement?
Le Seigneur Narayana était présent dans le corps de Krishna, le Seigneur Suprême, parce que toutes les incarnations sont toujours en Lui. Sisupala retourna donc auprès de Narayana à Vaikuntha et redevint Son portier, Jaya, mais personne ne put le voir. Le monde entier est contenu dans l'estomac de Krishna, ainsi que Narayana et d'autres incarnations, cependant Son estomac peut être vide et Il peut avoir faim.
Yudhisthira Maharaja n'était pas une personne ordinaire, Bhima et Arjuna non plus: ils étaient très forts et très puissants. Mais si nous voulons comparer qui était le plus fort entre Yudhisthira, Bhima et Arjuna, nous constatons que là où Arjuna et Bhima avaient échoué, Yudhisthira Maharaja, lui, avait réussi.
Un jour, Bhima fut enserré dans les anneaux d'un serpent qui le retenait prisonnier. Yudhisthira vint à son secours: il regarda simplement le serpent, qui relâcha Bhima et s'enfuit aussitôt. Aussi ne pensez pas que Bhima et Arjuna sont plus puissants que Yudhisthira. La bhakti d'Arjuna est supérieure à celle des autres, mais le dharma était tout particulièrement présent en Yudhisthira Maharaja. C'est pourquoi on l’appelle Dharmaraja et il est très puissant.
Lorsque Yudhisthira Maharaja vit l'âme de Sisupala entrer dans le corps de Krishna, il se mit à penser: "Comme cela est merveilleux! Même un yogi, un risi ou un muni ne reçoit pas une telle grâce de Krishna." Il demanda alors à Narada: "Tu connais tout et tu peux effacer mes doutes. Puisque Krishna n'a peur de personne, qu'Il ne veut rien de personne, et qu’Il est purnatama (complet), atmarama (satisfait intérieurement) et atmakama (satisfait extérieurement), pourquoi Se range-t-Il du côté des dévots et des devas? Pourquoi combat-Il les démons? "
Narada répondit que la cause de tout cela était kala (le temps), le résultat d'activités passées. Dans le Satya-yuga, les devas étaient très nombreux, par contre dans le Kali-yuga, les démons sont plus puissants. Il semble que Krishna aide certaines personnes, mais en fait, les évènements de ce monde sont contrôlés par le temps. Krishna est égal envers tous, et tout se déroule sous l’action du temps.
Vous ne devez pas vous mettre en colère, ni critiquer autrui. Si vous êtes dans la détresse ou dérangés par certains problèmes, cela ne vient que de vous.
tat te 'nukampam su-samiksamano bhunjana evatma-kritam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pada sa daya-bhak
"Mon cher Seigneur, celui qui attend patiemment que Tu lui accordes Ta grâce immotivée, tout en tolérant les souffrances engendrées par ses mauvais actes passés, en T'offrant ses hommages respectueux dans son coeur, avec ses paroles et son corps, celui-là mérite la libération, car c'est devenu son droit légitime." (Srimad-Bhagavatam 10.14.8)
Eva atma kritam. Ce que nous avons accompli dans le passé nous revient. Pourquoi celui qui est un pur bhakta, et dont les activités passées ont porté leurs fruits (les réactions à ces activités ayant pris fin), devrait-il avoir des problèmes? Ces soi-disant problèmes sont la grâce de Krishna. Il n'y a pas de problèmes, c'est Krishna qui les envoie. Les Pandavas priaient pour subir de grandes calamités afin que Krishna puisse leur venir en aide et être auprès d'eux. Krishna leur a donné tant de souffrances, tout comme à Draupadi lorsque Dusasana essaya de lui ôter ses vêtements. Il agit de même avec Prahlada Maharaja, Il lui donna tant de soucis. Pourquoi? Il S'était dit: "Le monde entier doit connaître les gloires de Mes dévots, comme ils ne se préoccupent pas de se sauver eux-mêmes, Je dois les sauver." Vous constaterez en lisant le Srimad-Bhagavatam que tout cela est bien vrai.
Lisez le 7ème chant du Srimad-Bhagavatam jusqu'à 18h; je reviendrai à ce moment-là et nous accomplirons l'abhiseka (la cérémonie du bain) de Nrsimhadeva. Vous devez également offrir des fleurs. Nous observerons le jeûne comme nous le faisons le jour d'Ekadasi et nous le briserons après l'apparition de Nrsimhadeva, au crépuscule. Si certains d'entre vous veulent briser le jeûne avant, ils peuvent prendre quelques fruits.
Gaura Premanande!
*le sacrifice Rajasuya: "Après avoir remporté la Bataille de Kuruksetra, Maharaja Yudhisthira, l'empereur du monde, accomplit la cérémonie sacrificielle du Rajasuya. L'empereur, à cette époque, afin d'accéder au trône, envoyait un cheval qui parcourait le monde entier afin de déclarer sa propre suprématie, et tout roi ou prince était libre d'accepter ou de refuser cette suprématie. Celui qui la refusait devait se battre pour établir la sienne en étant victorieux au combat. Celui qui perdait devait céder sa place à un autre. Après qu’il ait envoyé un tel cheval à travers le monde, tous les princes et les rois acceptèrent Maharaja Yudhisthira comme empereur du monde."
Edition: Syamarani Dasi
Traduction: Narayani Dasi
Correction: Krishna Bhakti Dasi, Syamananda Dasa