Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Hilo, Hawaï, le 21 janvier 2004
Conférence donnée le jour d’avirbhava-tithi (jour divin d’apparition) de Srila Narayana Maharaja.
Dans notre Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya, il est de coutume qu’un acarya qui répand largement la conscience de Krishna dans la lignée de Sri Caitanya Mahaprabhu et Srila Rupa Gosvami, guidé par Sri Krishna Dvaipayana Vyasadeva, rendra un culte à Srila Vyasadeva et à la guru-parampara le jour de son anniversaire. Ce culte s’appelle Guru-puja et aussi Vyasa-puja.
Nous avons pu voir comment notre gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja et ses frères en Dieu célébraient très humblement leur propre Vyasa-puja. Cette occasion n’a pas pour objet de recevoir le puja ou l’adoration de la part de ses disciples. Le jour de son anniversaire, l’acarya rend un culte à son propre guru et la guru-parampara, Srila Vyasadeva, Sri Krishna, Sriman Mahaprabhu, Srimati Radhika et les autres personnalités importantes, dans une attitude de grand respect. C’est ce que signifie véritablement Guru-puja ou Vyasa-puja.
Pourquoi pratiquons-nous la bhakti envers Krishna? Quelle est la raison pour laquelle nous offrons tant de respect à Sri Gurudeva? Si nous avons fait quelque progrès spirituel grâce à une personne, nous lui offrons nos respects et notre gratitude. Si nous n’avons fait aucun progrès par l’intermédiaire de cette personne, nous n’aurons pas non plus de gratitude particulière envers elle. Sri Gurudeva se sent toujours endetté envers son Gurudeva et sa guru-parampara. Sans Guru, guru-parampara, Sri Caitanya Mahaprabhu et Sri Krishna, qu’y a-t-il? Rien. Autrement dit, on ne peut faire aucun avancement spirituel. Sri Gurudeva considère que tout le tattva-jnana, la connaissance des vérités établies, et quelque bhakti qu’il possède, cela est seulement du à son Gurudeva et sa guru-parampara. Srila Gurudeva n’est pas indépendant. Il est dépendant de sa guru-parampara qui vient de Vyasadeva. En tant que manifestation du Seigneur Narayana Lui-même, Srila Vyasadeva est la racine de tous les Gurus et il a écrit dans ses livres, Srimad-Bhagavatam, Puranas et autres écrits, quelle est la dette immense que nous avons envers le Seigneur Krishna.
Par nos seuls efforts, on ne peut trouver un guru authentique. Si vous cherchez un guru par vous-même, vous accepterez un guru bidon parce que vous ne savez pas qui est véritablement Guru et quelles sont les qualités qu’un véritable guru doit posséder. Vous devez appliquer les critères donnés par Vyasadeva:
tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam
« Toute personne désireuse d’obtenir le bien ultime doit s’en enquérir auprès d’un maître spirituel en prenant refuge en lui. La qualification d’un tel maître est qu’il a réalisé l’essence des écritures après mûre analyse et réflexion, qu’il a délaissé tout objectif matériel et pris pleinement refuge en Dieu. » (SB 11.3.21)
Srila Vyasadeva a donné cette définition du guru et notre guru-parampara l’a acceptée. Si vous allez à la recherche d’un guru par vous-même, indépendamment, la plupart d’entre vous risquent de trouver des gurus qui ne sont pas qualifiés, qui sont déchus. Vous choisirez des «kan-gourous» australiens, mais rien de plus. Ce n’est que lorsque vous aurez la compagnie d’un dévot très élevé que vous serez en mesure de discerner, pas avant. Vous devrez aussi vous faire aider par un vartma-pradarsaka-guru, c’est ainsi qu’on nomme celui qui vous montre la voie vers un Guru pur. Le vartma-pradarsaka-guru vous guidera et vous dira: « Celui-là est un vrai guru.» Sinon, comment auriez-vous pu savoir que Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja est un Guru authentique? Pouviez-vous en juger par votre seule intelligence? Non, par vous-même, vous n’êtes pas même en mesure de déterminer si Krishna est le Seigneur Suprême ou pas.
Sri Brahma et Rudra, Siva, ne peuvent eux-mêmes le déterminer. Muhyanti yat surayah, les grands sages et les devas sont perplexes à Son sujet. (SB 1.1.1) Même des personnes libérées ne pouvaient concevoir que le fils de Nanda Maharaja et de Yasoda-mayia est le Seigneur suprême.
Gurudeva est donc très miséricordieux. Il attirera ceux qui ont du sukriti (qui ont accompli suffisamment d’activités spirituelles passées) et il révèlera sa pureté dans le cœur de ces dévots.
Sri Sarvabhauma Bhattacarya était Brihaspati, le précepteur des devas, sous une autre forme. Nous ne pouvons même pas imaginer l’étendue de son érudition, et cependant il ne comprenait pas que Sri Caitanya Mahaprabhu est le Seigneur Suprême. C’est seulement lorsque Mahaprabhu lui révéla par miséricorde cette vérité dans le cœur qu’il put le réaliser. Sinon, cela ne lui aurait pas été possible.
Aujourd’hui, nous célébrons Guru-puja, parce que nous sommes très endetté envers notre Gurudeva, la guru-parampara et Srila Vyasadeva. En Inde, toutes les sampradayas, qu’elles soient vaisnava ou mayavadi, acceptent Vyasa en tant que Guru, et tous le vénèrent sans aucune hésitation le jour du Guru-puja. Nous avons entendu de notre Gurudeva que bien que Sankaracarya adore Vyasadeva extérieurement, il a aussi dit que Vyasadeva était bhranta, c'est-à-dire qu’il a énoncé quelque chose de faux, comme nous pouvons le lire dans le Caitanya-caritamrita: «Dans son Vedanta-sutra, Srila Vyasadeva a décrit que toute chose n’est qu’une transformation de l’énergie du Seigneur. Sankaracarya a cependant égaré le monde de la juste voie en commentant que Vyasadeva était dans l’erreur. Il suscita ainsi sur toute la terre une forte opposition au théisme.» (CC Adi 7.121) De ce fait, Sankaracarya n’est pas réellement un sisya, un disciple, et Srila Vyasadeva n’accepte pas son soi-disant respect et puja.
Nous devons essayer de connaître le cœur de Gurudeva, que veut-il réellement? Ne cuisinez pas simplement comme vous le désirez, n’agissez pas choses comme bon vous semble. Ce n’est pas la manière de servir Gurudeva. Nous devons essayer de comprendre les désirs de Gurudeva, ce qu’il souhaite et ce que Krishna souhaite. Essayez de réaliser cela et de satisfaire Krishna. Quoi que vous fassiez doit être fait pour plaire à Krishna. Ici, Sri Krishna signifie toute la guru-parampara, Krishna Lui-même et particulièrement Srimati Radhika et toutes les gopis, Sri Caitanya Mahaprabhu et Sri Nityananda Prabhu. Tout ce que vous entreprenez doit être dans le but de plaire à Guru et Gauranga. Si vous vous mariez, c’est pour plaire à Krishna, et si vous ne vous mariez pas, c’est aussi pour Son plaisir. Les gopis épousèrent leur mari pour faire plaisir à Krishna. Elles pensaient: «Nous servirons ainsi Krishna dans parakiya-rasa». Si elles avaient épousé Krishna, il n’y aurait pas eu de parakiya-rasa
Nous avons beaucoup de chance d’être venu dans cette guru-parampara de Srila Vyasadeva, Sri Caitanya Mahaprabhu et notre Gurudeva. Cette lignée est parfaite. C’est là que vous pourrez très facilement atteindre la bhakti la plus élevée, vraja-bhakti. Vous ne la trouverez nulle part ailleurs.
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja vint dans ce monde et dans les pays occidentaux seulement avec l’intention de faire connaître ces vérités, et elles sont présentes dans ses livres pour ceux qui sont qualifiés pour les voir. Mais à cause du niveau très bas de son audience, il dut commencer par défricher la jungle des philosophies Mayavada, sahajiya etc, puis son temps ici-bas toucha à sa fin. Le Seigneur Krishna l’appela: «S’il te plait, reviens, j’envoie ton successeur pour te remplacer.» C’est ainsi qu’il partit. Il aurait pu rester ici plus longtemps, mais il perçut les sentiments de son Gurudeva et de Sri Krishna et il s’en alla pour satisfaire leurs désirs.
Sri Vyasa-puja est observé pour le plaisir de Krishna, et il a été célébré depuis l’origine de notre parampara. Sri Sukadeva Gosvami l’accomplit tout d’abord pour son gurudeva, Srila Vyasadeva lui-même. Puis, Srila Suta gosvami accomplit le Guru-puja à son gurudeva, Sri Sukadeva Gosvami. Juste avant de répondre aux questions des sages de Naimisaranya, il pria:
yam pravrajantam anupetam apeta-krtyam
dvaipayano viraha-katara ajuhava
putreti tan-mayataya taravo bhinedus
tam sarva-bhuta-hrdayam munim anato 'smi
«J’offre mes pranamas à Sri Sukadeva Gosvami, qui peut pénétrer dans le coeur de tous les êtres vivants. Lorsqu’il quitta son foyer sans accomplir les rites de purification tel que l’acceptation du cordon sacré, son père, Sri Vyasadeva s’écria : «O mon fils!» Et comme s’ils ressentaient les mêmes sentiments de séparation, seuls les arbres firent écho à son appel.» (Srimad-Bhagavatam 1.2.2)
Srila Sukadeva Gosvami pria: «O Sri Vyasadeva, mon père et guru, comme tu es merveilleux! Et combien miséricordieux! Ta compassion est immotivée! Tu m’as arraché à la forêt et à la philosophie Mayavada pour m’amener à tes pieds de lotus, et tu m’as enseigné le Srimad-Bhagavatam. Par ta grâce, j’ai été transformé». Telle est la miséricorde du guru.
Le guru authentique ne considère pas que ses disciples sont sa propriété, il ne pense pas: «Ils m’appartiennent.» De nos jours, c’est ce qui se passe. De soi-disant gurus pensent que leurs disciples sont leur propriété, ils acceptent leurs offrandes et ils tombent. Un véritable guru ne pense jamais comme cela.
A l’époque de Sri Caitanya Mahaprabhu, il y eut une réunion le soir après un nagara-sankirtana dans la maison de Srivasa Pandita. Au cours de la réunion, Sri Caitanya Mahaprabhu annonça: «Demain, c’est Vyasa-puja. Srivasa, nous le célèbrerons ici dans ta cour. As-tu ce qu’il faut pour cela?»
Srivasa répondit: «Oui. J’ai le cordon sacré, les noix de bétel, le riz et tous les autres ingrédients.» Mahaprabhu ordonna alors: «Nous devrons être prêt à 9 heures du matin.» Tous les autres arrivèrent à l’heure le lendemain matin, mais Caitanya Mahaprabhu arriva un peu en retard et vit que tous L’attendaient. Il demanda: «Pourquoi attendez-vous? Nityananda est Mon guru, Mon aîné. Il semble qu’Il soit Mon frère aîné, mais Je le vois en relation à son Gurudeva, qui est Mon parama-gurudeva (le maître spirituel de Mon maître spirituel). Nityananda est le guru de Mon Gurudeva et Il est même plus grand encore. C’est donc Lui qui fera le Vyasa-puja. (Nityananda Prabhu reçut diksa de Laksmipati Tirtha, le guru de Sri Madhavendra Puri, qui est le param-guru de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nityananda Prabhu était en fait le frère en Dieu de Sri Madhavendra Puri, mais Il L’accepta comme Son siksa-guru.)
Avant que Mahaprabhu arrive, Srivasa Thakura, Sri Advaita Acarya et tous les autres avaient demandé à Nityananda Prabhu de faire le Vyasa-puja. Ils Lui avaient dit: «S’il Te plait, commence.» Nityananda répondit: «Oui, oui, Je suis juste sur le point de le faire, Je vais le faire tout de suite.» Mais Il ne commençait pas. Il restait simplement assis sur Son siège. Puis, lorsque Sri Caitanya Mahaprabhu arriva, Il demanda à Nityananda Prabhu: «Pourquoi ne commences-tu pas? Tu devrais commencer tout de suite le Vyasa-puja.» Nityananda prit alors une belle guirlande parfumée et la plaça autour du cou de Sri Caitanya Mahaprabhu en disant: «Tu es la même personne que Krishna», et Il commença à accomplir l’arati et l’adoration de Mahaprabhu.
Sriman Mahaprabhu Se sentit gêné et pensa: «Pourquoi fait-Il cela?» Nityananda Prabhu, Baladeva Prabhu, possède toute la connaissance des tattvas (des vérités établies). En réalité, Ses pieds pareils au lotus Se tiennent sur la tête de tous les tattvas. Il répondit: «Ce que Je fais est tout à fait correct. Nous devons essayer de plaire à la Divinité que vénére Srila Vyasadeva, Rasamayi Sri Krishna, qui est akhila-rasamrita-sindhu (un océan d’émotions transcendantales pures). C’est cela le Vyasa-puja.»
L’histoire du Sri Vyasa-puja date de la création du monde, lorsque les Védas furent révélés. Vyasadeva divisa le Véda en quatre sections, puis Il les expliqua ensuite sous la forme des Puranas et des Upanisads. Le Svetasvatara Upanisad dit:
yasya deva para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
«C’est seulement aux grandes âmes qui ont une foi indéfectible à la fois en le Seigneur et en le maître spirituel que la teneur de la connaissance védique est automatiquement révélée»
Ceux qui ont une dévotion totale envers les pieds de lotus de Parama-brahma, Dieu la Personne Suprême Sri Krishna, et une dévotion égale pour les pieds de lotus de leur Gurudeva (qui leur a révélé le Seigneur Krishna), verront l’essence et toute la signification des Védas, ainsi que la bhakti, se manifester dans leur cœur.
Vous ne devez pas approcher un guru parce que c’est à la mode. En fait, vous devez avoir plus de foi en Sri Guru qu’en Krishna. Krishna ne vous trompera jamais, cependant, même s’Il le faisait, Sri Gurudeva lui, ne vous trompera pas. Et vous ne devez pas essayer de tromper Gurudeva en cachant ce que vous avez dans le cœur et en pensant: «Gurudeva ne doit pas savoir ça.» Gurudeva sait tout, pourquoi essayer de le tromper?
Du temps de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, il n’y avait pas de disciples suffisamment qualifiés pour comprendre quelle genre de foi on doit avoir envers les pieds de lotus de Gurudeva, et ils n’étaient pas non plus capables de comprendre son identité et sa mission. Ses disciples pensaient seulement qu’il était venu pour répandre nama-sankirtana. Mais là n’est pas sa plus grande gloire. Ce n’est qu’un aspect de celle-ci. Il y a plus encore. Sa gloire véritable est qu’il est Dayita-dasa. Srimati Radhika est Dayita, la préférée de Krishna, et la servante de Radhika est Sri Gurudeva. C’est cela sa gloire suprême. Vous devez réaliser qui il est. Si une personne qui se prétend guru n’est pas établi à ce niveau, comment peut-il donner krsna-prema au monde entier? S’il ne possède pas krsna-prema, et pas même un soupçon de krsna-prema, comment pourrait-il le donner? S’il n’est pas absorbé dans la raganuga-bhakti, comment peut-il la donner? S’il n’a même pas de vaidhi-bhakti, comme Prahlada Maharaja qui accomplit sravanam-kirtanam visnu-smaranam (l’écoute, le chant et le souvenir purs du Seigneur Suprême), comment peut-il prêcher? De tels prétendus gurus sont déchus, et d’autres personnes déchues penseront: «Mon guru est très très élevé.» Mais ce genre de guru est en réalité aussi déchu que son disciple. Vous devez donc apprendre et réaliser comment discerner toutes ces vérités.
Une des Upanisads contient l’histoire d’un guru et de son disciple, nommé Aruni. Le maître décida un jour de mettre ce disciple à l’épreuve pour voir le degré de sa soumission. Il lui dit: « Il pleut et la nuit est tombée. Va tout de suite à la rizière.» Le champ de riz se trouvait assez loin et il pleuvait beaucoup, il faisait très froid, et Aruni n’avait ni parapluie, ni aucune autre protection. Cependant, son gurudeva lui ordonna: « Prend cette bêche, va au champ et arrange-toi pour retenir l’eau afin qu’elle aille dans la rizière ; tu dois renforcer la digue afin que l’eau ne parte pas dans les autres champs.» Aruni partit sous les trombes d’eau et dans le froid de la nuit sombre. L’eau ne pouvait pas rester dans le champ parce que la digue était endommagée, aussi Aruni prit-il la bêche et commença à renforcer la digue. Mais il n’y parvint pas. Il pleuvait tellement que la pluie formait des grands courants qui emportaient toute la terre de la digue. Il se disait: «J’ai échoué», et n’osait pas retourner voir son Guru. Après avoir réfléchi, il pensa à une solution. Il s’allongea le long de la digue et ainsi parvint-il à retenir un peu d’eau dans le champ. Toute la nuit durant, son corps fut malmené par l’eau.
Le matin venu, le guru s’aperçut qu’Aruni n’était pas revenu. Il demanda: «Où est Aruni? Je l’ai envoyé s’assurer que la rizière avait de l’eau, mais il n’est toujours pas rentré.» Il alla au champ et appela : «Aruni, où es-tu? Qu’est-ce que tu fais?» Aruni répondit d’une voix très faible, comme s’il était presque mort : «Gurudeva, je suis ici.» Gurudeva s’approcha alors de lui, lui prit les mains et lui dit : «Lève-toi.» Il donna une couverture à Aruni, l’embrassa et lui dit: «Tu as réussi l’épreuve. Je te donne la bénédiction que toute connaissance, tout ce que j’ai appris dans les Védas, se manifeste dans ton cœur. Tu réaliseras toute cette connaissance et tu deviendras comme moi.» Et en un instant, Gurudeva accomplit un miracle : Aruni réalisa tous les Védas. Telle était l’épreuve du «cruel» guru, qui en réalité avait le cœur très tendre.
Dans une autre Upanisad, on peut lire l’histoire d’Upamanyu, un disciple de Dhaumya Rsi. Upamanyu alla un jour voir son gurudeva et le pria: «Je désire brahma-jnana (la connaissance de l’esprit qui transcende la matière) S’il te plait, accorde-moi cette connaissance.»
Son gurudeva répondit: «Brahma-jnana est quelque chose de très secret et d’extrêmement puissant. Il faudra que tu restes dans mon gurukula pendant 25 ans et que tu gardes les vaches. Après cela, je te donnerai brahma-jnana si tu es qualifié.»
Upamanyu commença alors à s’occuper des vaches et après un peu plus de six mois, Dhaumya Rsi l’appela et lui demanda: «Upamanyu, bien que je ne te donne jamais de nourriture, tu es très fort et en parfaite santé. Qu’est-ce que tu manges?»
Il répondit: «Lorsque les veaux boivent le lait et qu’il en reste, je le prends pour moi.»
Son gurudeva lui ordonne: «Pourquoi fais-tu ça? Tu ne dois pas faire ça!» Mais il ne lui dit pas quoi faire. Upamanyu sortit alors à nouveau s’occuper des vaches et après quelques jours, Dhaumya Rsi l’appela et lui demanda: «Tu es très costaud. Qu’est-ce que tu manges? Est-ce que tu bois encore du lait?»
«Non, non»
«Alors qu’est-ce que tu manges?»
«Quand les vaches se reposent, elles ruminent. Il y a de l’écume qui sort de leur bouche, c’est ce que je prends. Et comme il y a des centaines de milliers de vaches, je suis satisfait.»
«Je ne t’ai pas autorisé à faire ça, alors pourquoi le fais-tu? Tu ne dois pas prendre cette écume. Ce sont mes vaches.»
Upamanyu sortit à nouveau avec les vaches et après quelques jours, il ne rentra pas le soir. Dhaumya Rsi partit à sa recherche. Il appela:
« Upamanyu, qu’est-ce que tu fais? Où es-tu?»
«Gurudeva, je suis dans un puits.»
«Mais que fais-tu dans un puits?»
«Tu m’as dit de ne pas prendre l’écume des vaches, alors j’ai bu la sève d’une plante qui m’a rendu aveugle. C’est pourquoi je suis tombé dans ce puits.»
Le guru s’approcha, le sortit du puits et lui dit: «Tout d’abord, tu vas retrouver la vue, et ensuite, toute la littérature védique et le brahma-jnana te seront révélés. Il ne t’est pas nécessaire d’attendre vingt cinq ans. Tu es qualifié.»
Upamanyu est un exemple de guru-seva. Si vous donnez votre vie et vous vous abandonnez comme l’ont fait Upamanyu et Aruni, vous recevrez brahma-jnana. Mais vous n’aurez pas vraja-bhakti. Ce type de prema est très élevé.
A l’époque de Sri Vyasadeva, Sri Krishna et Sri Baladeva se rendirent au gurukula de Sandipani Muni. Sudama Vipra, un brahmana du même âge que Krishna et originaire de Dvaraka, était aussi présent. Un jour, la femme de leur gurudeva dit à Krishna et Sudama: «Je n’ai pas de bois pour cuisiner, ni pour le feu de sacrifice. Il faut que vous alliez dans la forêt pour me rapporter du bois.» Alors qu’ils étaient dans la forêt, une grande tempête se déclara soudain. Il pleuvait tellement qu’ils ne pouvaient même plus distinguer le chemin. Les champs étaient inondés. Les garçons avaient réussi à ramasser quelques fagots de bois sec et ils s’abritèrent sous un gros arbre où ils restèrent toute la nuit. Ils gardèrent le bois sur leur tête afin qu’il ne soit pas mouillé. Le matin, Sandipani Muni se mit personnellement à la recherche de ses disciples en appelant: «Où sont Sudama et Krishna?»
«Nous sommes là.»
«Pourquoi n’êtes-vous pas rentrés à l’asrama?»
«Il y avait une inondation.»
Les deux garçons tremblaient de froid. Sri Krishna est le Seigneur Suprême, cependant, Il tremblait de froid et obéissait à Son gurudeva. C’est seulement lorsque le disciple devient à ce point soumis que la bhakti se manifeste dans son cœur. La bhakti n’est pas chose si facile, je pense que vous comprenez ce que je veux dire. Vous devrez vous abandonner comme Krishna Lui-même l’a fait. Alors, Gurudeva sera content. Il donnera ses bénédictions sous la forme de brahma-jnana et même plus encore.
Sandipani Muni embrassa les deux garçons et les bénit en disant: «Vous êtes venu à moi pour apprendre les 64 arts et toute la connaissance védique. Je vous bénis que tout cela se manifeste immédiatement dans votre cœur.» Krishna évidemment avait déjà toute la connaissance, mais ce n’était pas le cas de Sudama. C’est en servant son gurudeva qu’il reçut ses bénédictions, toute la connaissance védique ainsi que sa réalisation. Vous devez essayer d’être comme cela.
Etre le disciple d’un rupanuga vaisnava est de loin supérieur, et pour cela, vous devrez suivre Srila Raghunatha Dasa Gosvami et Srila Jiva Gosvami. Cependant, plus de sacrifice encore est requis pour obtenir le type de bhakti qu’ils offrent. Lorsque le disciple de Rupa Gosvami, Srila Jiva Gosvami, corrigea Vallabhacarya dans le but de défendre la gloire de son gurudeva, Srila Rupa Gosvami lui dit: «Tu as manqué de respect envers un brahmana érudit. Il essayait simplement de m’aider à corriger mon manuscrit. Tu dois t’en retourner chez toi.» Jiva Gosvami alla à Nanda Ghata, dans Vraja Mandala, et il se réfugia dans un trou de crocodile. Il jeûna et était sur le point de mourir de faim ; il pensait: «Si Gurudeva n’est pas satisfait de moi, à quoi bon rester en vie.» Il tomba si malade qu’il semblait qu’il n’y avait plus aucun espoir pour lui. Srila Sanatana Gosvami passa un jour par cet endroit et vit sa condition. Il alla voir Srila Rupa Gosvami et lui demanda: «Quel est ton devoir envers les jivas, les êtres vivants?» Rupa Gosvami répondit: «C’est de les aider à atteindre krsna-bhakti.»
«Alors pourquoi as-tu rejeté Jiva?» Rupa Gosvami fondit en larmes. Sanatana Gosvami ramena Jiva et Rupa Gosvami lui donna un traitement médical et le soigna jusqu’à ce qu’il retrouve la santé. Jiva Gosvami avait satisfait le désir de Srila Rupa Gosvami par son humilité.
Un autre exemple de guru-seva est celui de Raghunatha Dasa Gosvami. Sri Caitanya Mahaprabhu le plaça dans les mains de Svarupa Damodara, et Raghunatha Dasa servit son guru avec tout son cœur. Il ne se contentait pas de le masser. Ce seva externe ne sera pas suffisant, mais par contre, « masser le cœur » du guru, le satisfaire, c’est ce qui est recommandé. Comment pouvons-nous le satisfaire? Comment fit Srila Rupa Gosvami pour satisfaire son gurudeva, Sri Caitanya Mahaprabhu? Il connaissait son cœur et il écrivit le Bhakti-Rasamrta-Sindhu, l’Ujjvala-Nilamani, Le Lalita-madhava, Le Vidagdha-madhava et d’autres ouvrages.
Mahaprabhu était très heureux lorsque Srila Rupa Gosvami composa ce verset:
yah kaumara-harah sa eva hi varas ta eva caitra-ksapas
te conmilita-malati-surabhayah praudhah kadambanilah
sa caivasmi tathapi tatra surata-vyapara-lila-vidhau
reva-rodhasi vetasi-taru-tale cetah samutkanthate
«Ce même personnage qui ravit Mon cœur durant Ma jeunesse est de nouveau Mon maître à présent. Voici les mêmes clairs de lune du mois de Caitra, le même parfum des fleurs de malati et les mêmes brises venant de la forêt de kadambas. Dans notre relation intime, Je Lui porte aussi le même amour, mais pourtant, Mon esprit n’est pas heureux ici. J’aspire à retourner sur les bords de la Reva sous l’arbre Vetasi. Voilà Mon souhait.» (CC Madhya lila 1.58)
La nature des purs vaisnavas dans notre parampara est que lorsqu’ils vous béniront de leur miséricorde, vous pénétrerez dans la raganuga-bhakti. Guidé par Sri Rupa Gosvami, vous servirez alors Sri Sri Radha-Krishna, avec une inclination particulière envers Srimati Radhika. Cette vérité est extrêmement secrète, et je vous ai amené ici pour la comprendre. C’est ce que Srila Prabhupada, Bhaktivedanta Svami Maharaja voulait donner, et il l’a expliqué dans ses livres, mais vous n’étiez pas assez mûr à cette époque pour qu’il parle ouvertement de ces choses-là dans ses classes. C’est pourquoi, suivant la lignée des acaryas et selon son désir, je révèle toutes ces choses concernant raganuga-bhaki.
Personne d’autre ne parle comme cela. Tous gardent le silence, moi non. Dans notre entière parampara, pratiquement personne aujourd’hui ne donne cela. Je veux que vous atteigniez tous raganuga-bhakti. Mais pour l’obtenir, vous devrez vous abandonner et devenir véritablement comme les dévots que j’ai décrits.
Ne soyez pas comme Ekalabhya. Aucun guru authentique ne nommera son disciple Ekalabhya. Nous n’avons aucune relation avec lui. C’était un démon, pas un guru-bhakta. Dronacarya lui dit: «Je ne t’enseignerai pas le tic à l’arc». Il répondit: «Mais je ne peux l’apprendre que de toi.» Il fabriqua alors une statue de Dronacarya et apprit tout de lui (sous la forme de la statue). Lorsque Dronacarya vint dans la forêt et vit son adresse, il fut très surpris et lui demanda: «Comment as-tu appris cela?» «O, sans ta miséricorde, je n’aurais jamais réussi. J’ai reçu ta miséricorde en adorant ta murti, et de cette manière je suis devenu très expert dans le tir à l’arc.» Mais Dronacarya n’était pas satisfait d’Ekalabhya, car il savait qu’il voulait se battre avec Sri Krishna Bhagavan et Ses compagnons, les Pandavas. Il lui demanda alors: «Où est ton guru-daksina (offrande en remerciement au guru)? Je veux le pouce de ta main droite.» Ekalabhya coupa aussitôt son pouce et le donna à son guru. Plus tard, durant la bataille de Kuruksetra, Krishna le tua avec Son sudarsana cakra.
Nous ne devons pas essayer d’être comme Ekalabhya. Certains peuvent désirer la bhakti afin que par le pouvoir qu’elle engendre, ils puissent vaincre leurs ennemis, mais cela n’est pas la bhakti. Quelle est la méthode authentique pour réaliser la bhakti?
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniya sada harih
«On devrait chanter les saints noms du Seigneur sans nulle prétention, en se considérant plus insignifiant qu’un brin d’herbe dans la rue, en étant plus tolérant que l’arbre, toujours prêt à offrir à autrui tous ses respects tout en dédaignant pour soi-même toute forme d’égard. C’est seulement avec cette attitude que l’on peut chanter constamment les saints noms avec joie.» (Siksastakam 3)
Telle est la juste voie par laquelle nous pouvons obtenir la bhakti. Vous devrez vous sacrifier et devenir saranagata, complètement abandonné. Sri Krishna l’a expliqué dans la Bhagavad-gita. Il jouait le rôle du guru et Arjuna, celui du disciple. Parce que Krishna est guru, nous devons Lui obéir si nous voulons réellement krsna-prema. Ce prema est bien plus élevé que brahma-jnana.
Edition: Syamarani dasi
Traduction: Krishna Bhakti dasi
Correction: Jayanta Krishna dasa