Año 11,Kartik 2002
Publicado: 21 de Abril 2024
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Renunciar al deseo de Pratiṣṭhā -
Pratiṣṭhāśā Parivarjana
En las profundidades del jñāna, vairāgya, etc., y detrás de toda religión, se esconde el deseo de honor y distinción.
En la medida en que nos esforzamos por desarrollarnos espiritualmente, por ser religiosos, por mantener una vida de renuncia y por deliberar y discutir sobre jñāna, deseamos nuestro propio honor y distinción (pratiṣṭhā). Este deseo contamina nuestros corazones y ensucia nuestro carácter. Aunque hacemos un gran esfuerzo por controlar la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión y la envidia, y aunque realizamos rigurosas austeridades para controlar los sentidos, dentro de nuestros corazones se oculta el deseo de pratiṣṭhā, con forma de un pequeño animal salvaje, y sigue creciendo.
Aprendo aṣṭāṅga-yoga con el deseo de convertirme en un yogī famoso. Si alguien me dice que mis lecciones de yoga son solo un espectáculo, me enciendo de ira. Discuto y reflexiono sobre muchos śāstras en mi esfuerzo por fusionarme con brahma. Si oigo a alguien decir que este proceso no da ningún fruto, mi mente se perturba y condeno al que me acusa. Aprendemos diez tipos de dharma, como el control de la mente y los sentidos externos, la austeridad y la verdad; y al llevar a cabo nuestras actividades mundanas realizamos diariamente los deberes religiosos obligatorios (nitya-karma) y los deberes religiosos ocasionales (naimittika-karma). Si alguien dice que el karma-kāṇḍa es simplemente un esfuerzo inútil, mi mente sufre; me siento infeliz porque mi pratiṣṭhā se ve reducida a la insignificancia.
Aquellos que desean el disfrute de los sentidos (bhukti) y la liberación (mukti) son nerviosos y se encuentran esclavos del deseo de pratiṣṭhā.
Cuando el karmī, el jñāni, el yogī, etc., buscan con la esperanza de alcanzar el fruto del disfrute y la liberación, ¿cómo pueden tener paz? No pueden renunciar al deseo de pratiṣṭhā. Sin embargo, este deseo es insignificante en aquellos vaiṣṇavas que no tienen ninguna sed de bhukti y mukti.
Los ācāryas vaiṣṇavas actuales desean pratiṣṭhā y son intolerantes
Hoy en día, los ācāryas del vaiṣṇava-dharma no toleran la más mínima falta de respeto. Desde el principio, se esfuerzan por realzar su dignidad colocando sus pies sobre las cabezas de todos. Es razonable que un ācārya reciba el respeto de los demás. Pero si él mismo busca ese respeto, ¿dónde está su verdadero valor? Además, se enfada con quien no le ofrece reverencias postradas completas (sāṣṭāṅga-daṇdavat praṇāmas). Tal ira es abominable. Las personas educadas respetan a un ācārya ofreciéndole un asiento separado. Esto es correcto y está de acuerdo con śāstra, pero es lamentable si el ācārya se enfada porque otra persona se sienta en ese asiento. Todo este tipo de comportamiento surge únicamente del deseo de pratiṣṭhā.
Es extremadamente difícil renunciar al deseo de pratiṣṭhā
Muchos vaiṣṇavas han abandonado sus hogares y han aceptado la vestimenta de renunciantes. Personas amantes de la paz que consideran que los cabezas de familia tienen los mayores deseos de pratiṣṭhā, abandonan sus hogares y aceptan la vestimenta de renunciantes. Sin embargo, en ese estado de renuncia, ¡pratiṣṭhā surge con una intensidad aún mayor que antes! Si a alguien que ha aceptado la vestimenta de un renunciante no le ofrecen respeto, se enfada considerablemente. Si el deseo de pratiṣṭhā está presente en los vaiṣṇavas cabezas de familia y en los vaiṣṇavas en la orden de renuncia, ¿qué se puede decir de los demás?
El deseo de pratiṣṭhā no se elimina sin kṛṣṇa-sevā
Cuando recopilamos y contemplamos las instrucciones de las grandes personalidades, comprendemos que mientras no podamos renunciar al deseo de pratiṣṭhā, no podemos considerarnos vaiṣṇavas. La verdadera humildad no se encuentra en las meras palabras. Digo que no soy digno de ser el sirviente de un sirviente de los vaiṣṇavas, pero al mismo tiempo pienso que cualquiera que me oiga decir esto me glorificará, considerándome un vaiṣṇava puro. ¡Ay! El deseo de pratiṣṭhā no nos abandona. Por esta razón, el mejor de los vaiṣṇavas, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, dice:
pratiṣṭhāśā dhṛṣṭā śvapaca-ramaṇī me hṛdi naṭet
kathaṃ sādhuḥ-premā spṛśati śucir etan nanu manaḥ
sadā tvaṃ sevasva prabhu-dayita-sāmantam atulaṁ
yathā tāṃ niṣkāśya tvaritam iha taṃ veśayati saḥ
Śrī Manaḥ-śikṣā (7)
«¿Cómo va a tocar mi corazón este puro sādhu-prema mientras la desvergonzada mujer comeperros en forma de pratiṣṭhā esté ahí bailando? ¡Oh, mente! Por ello, debes servir a esos vaiṣṇavas puros que son los incomparables comandantes del ejército de tu amo, Śrī Kṛṣṇa. De esta manera, ellos expulsarán a esa mujer devoradora de perros del templo de tu corazón y permitirán que entre el prema».
La extinción del deseo de pratiṣṭhā en la asociación de viśuddha vaiṣṇavas
¿Qué podemos deducir de las palabras de este mahājana, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī? Entendemos que el deseo de pratiṣṭhā nunca puede eliminarse estudiando y discutiendo los śāstra, ni escuchando las instrucciones de aquellos que no han alcanzado el prema o practicando diversos procesos corporales de yoga. Solo puede eliminarse asociándose con viśuddha vaiṣṇavas y sirviéndoles. Después de haber buscado y encontrado a tales vaiṣṇavas, nuestro objetivo final es asociarnos con ellos y servirles.
Aceptar sat-saṅga no es diferente de abandonar asat-saṅga
Al asociarnos con los vaiṣṇavas, la santidad (sādhutā) se manifestará en nuestros corazones y el pecado será completamente eliminado. Cuando nuestros corazones estén limpios, entrará un rayo del sol del prema. Este rayo, que enriquece nuestros corazones con prema, proviene del corazón de un vaiṣṇava santo. Esta es la única manera de alcanzar prema y renunciar a pratiṣṭhā. Es el método natural para convertirse en un sādhu. Todos los demás enfoques son esfuerzos inútiles. En conclusión, alcanzar la naturaleza trascendental eterna de uno mismo no es diferente de eliminar la naturaleza material temporal.
Por la influencia de sādhu-saṅga, se obtiene kṛṣṇa-prema y se elimina el deseo de pratiṣṭhā
La naturaleza del kṛṣṇa-prema es tal que solo se confía al corazón de los viśuddha-bhaktas de Kṛṣṇa y no tiene otro lugar donde morar. Se transmite de un alma (ātmā) a otra, igual que el rayo pasa de una nube a otra. Poco a poco, al asociarse con los vaiṣṇavas, el prema del corazón del vaiṣṇava se transmite de forma natural al corazón de la jīva. En ese momento, las tendencias malvadas se eliminan del corazón de esa jīva y se manifiesta en ella una naturaleza santa. Todas las cualidades gloriosas que purifican el corazón y que acompañan al prema se manifiestan. Por lo tanto, es nuestro deber eliminar el deseo de pratiṣṭhā tomando sādhu-saṅga.
Traducido del Śrī Gauḍīya Patrikā,
Año 1, número 6, Septiembre 1949,
& publicado en Rays of The Harmonist,
Volumen 11, Kartika 2002
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
