Año 2 & 15, número 10
Publicado: 13 de noviembre de 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
El proceso ascendente - Ārohavāda
Nota del editor: Las palabras ārohavāda y avarohavāda significan literalmente el camino ascendente (āroha) y el camino descendente (avaroha). El primero se refiere a las habilidades propias para elevarse uno mismo a un estado superior de existencia, mientras que el segundo se refiere a depender de una ayuda de arriba para elevarse.
Pregunta 1: ¿Qué es ārohavāda o el proceso ascendente?
Respuesta: La estrategia de ārohavāda es, como Rāvana, tratar de construir una escalera para alcanzar el cielo. Este tipo de trabajo contra corriente es de lo más desconcertante. En el Śrīmad-Bhāgavatam ha sido prescrito que este tipo de ‘trabajo contra corriente’– es decir, intentar construir una escalera para alcanzar el cielo – se abandone.
En un extremo del abanico se encuentra el afán de forzar el sol para que se haga visible en la noche por medio de linternas, y en el otro extremo se está esperando con oraciones el amanecer y así ver al sol por medio de sus propios rayos de luz. Si deseamos los objetos de placer temporales, estamos destinados a hacernos seguidores del camino de ārohavāda, obligados a esforzarnos por adquirir jñāna, o realizar karma o yoga.
Pero los esfuerzos en el camino de ārohavāda siempre permanecerán incompletos. Una civilización de veinte años seguramente demostrará ser deficiente y llena de faltas en comparación con una civilización de cien años; y el conocimiento y la cultura de una civilización de doscientos años serán rechazados en favor del conocimiento y la cultura de una civilización milenaria. De hecho, hombres inteligentes no buscan el camino ascendente (ārohavāda) en ninguna de sus actividades, más bien ellos son seguidores del camino del proceso descendente.
Pregunta 2: ¿Se puede abandonar permanentemente la mentalidad del razonamiento inductivo?
Respuesta: Siempre que alguien mantenga la mentalidad de que puede depender de su propia fuerza y habilidades, su propia autoestima y su propio entendimiento, será incapaz de rendirse a los pies de loto de Śrī Bhagavān; y tendrá en alta estima el concepto del argumento y razonamiento (ārohavāda) mientras que el concepto de rendición no se haya manifestado en su corazón.
Solo cuando alguien se da cuenta de la insignificancia de su propia habilidad para mantenerse a sí mismo, el poco valor de su orgullosa concepción de sí mismo y la ineficacia de sus propios esfuerzos, puede rendirse y aceptar el camino de recibir ayuda desde arriba (avarohavāda).
Śrīmad-Bhāgavatam relata la historia de Gajendra, el rey de los elefantes. Una vez, Gajendra estaba participando apasionadamente en deportes acuáticos dentro de un lago junto con todas sus esposas. Debido a su salvaje patear era un peligro para el resto de los seres vivientes en el lago que vivían en un temor constante de morir pisoteados por él.
Pero entonces, un cocodrilo muy poderoso apareció de repente desde el interior del lago y atrapó la pata del intoxicado Gajendra. Un combate feroz estalló entre el elefante y el cocodrilo. Era tan intenso que continuó con furor incluso después de mil años porque cada uno quería demostrar su poderío dominando al otro. Sin embargo, gradualmente la fuerza de Gajendra comenzó a disminuir. A medida que perdía su poder, su locura, bravuconería y su propio orgullo también comenzaron a desvanecerse. Cuando Gajendra, que estaba irremediablemente atrapado por el cocodrilo, vio que no había ninguna manera de escapar, se dio cuenta de que lo más beneficioso que podía hacer era tomar refugio de los pies de loto del Señor.
Al igual que el elefante orgulloso, siempre que la jīva considere su insignificante existencia como importante, está siguiendo el camino de ārohavāda. Pero cuando las glorias de la rendición a los pies de loto de Śrī Bhagavān se manifiestan dentro de su corazón, él acepta el camino de la rendición o avarohavāda., Todos los sādhus predican exclusivamente el camino de la rendición. Nunca dan instrucciones para adoptar ārohavāda (el proceso ascendiente). Sin importar que tan grande sea la persona, si sigue el camino del ārohavāda considerándolo auspicioso, está destinado a caerse. Kṛṣṇa es el refugio exclusivo de todos. La creencia de que alguien más nos puede dar refugio nunca nos protegerá.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Bhagavad-gītā (3.27)
Todos los aspectos de la actividad material son realizados por la naturaleza material, pero aquel cuya inteligencia se encuentra confundida debido al falso ego, se considera a sí mismo como el hacedor.
Debido exclusivamente a su falso ego, la inteligencia de la gente de mente torpe se inclina hacia actividades orientadas a objetivos mundanos. Estos “elevacionistas” son seguidores del ārohavāda.
Asimismo, los jñānīs que buscan la emancipación, quieren obtener grandeza exclusivamente por su propio esfuerzo. “jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari’ mane – los jñānīs consideran falsamente que han obtenido la plataforma de la liberación” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 22.29). Los jñānīs desean convertirse en brahma (el Supremo Absoluto). Este anhelo por parte del más insignificante por llegar a ser el más prominente de todos se llama ārohavāda. Los yogīs desean llegar a ser un poco más grandes de lo que ya son, adquiriendo poderes sobrenaturales y opulencia o bien desean liberación al fundirse con la existencia de brahma. Todos estos esfuerzos no son nada más que ārohavāda.
Simplemente debemos permanecer en nuestro puesto, cualquiera que sea. Nunca debemos volvernos jñānīs y seguir el camino de ārohavāda, ni debemos involucrarnos con los esfuerzos maliciosos de un karmī o yogī en el camino de ārohavāda. No debemos dejar que nos influya el deseo de obtener emancipación monista (mokṣa) o disfrute (bhoga). Más bien, entregando nuestro cuerpo, alma y palabras, debemos escuchar hari-kathā de la boca de los sādhus. Solo entonces podremos conquistar al invencible e inalcanzable Śrī Bhagavān.
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No importa si alguien es un erudito o un tonto. Lo que sea y donde sea que alguien esté, desde su misma posición, es esencial que simplemente participe en escuchar hari-kathā trascendental de los labios de los sādhus. Este hari-kathā ha descendido desde Vaikuṇṭha. Actualmente, permanecemos en una condición cubierta dentro de este ámbito de kuṇṭha, o ansiedad. Por lo tanto, si comenzamos a analizar las escrituras a través de la especulación mental, nos veremos desfavorecidos. Cuando nuestra deliberación de las escrituras es motivada por el deseo de disfrutar o el deseo de obtener liberación, es equivalente a intentar hacer que las escrituras sean nuestras subordinadas, pero las escrituras son la manifestación directa y no diferente de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa ha dicho:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñānīnas tattva-darśinaḥ
Bhagavad-gītā (4.34)
Adquiere este conocimiento ofreciendo obediencias postradas a un guru que imparta el conocimiento trascendental, haciendo preguntas relevantes y prestando servicio a él. Aquellos que han visto la verdad, los tattva darśīs, que son expertos en el significado implícito de los śāstra, y los jñānīs, que han comprendido la Absoluta Realidad, te podrán iluminar con ese conocimiento.
Los esfuerzos para convertirse en el Señor son, de hecho, karma-khaṇḍa. Cuando alguien está dominado por el deseo embriagador de ser el Señor, su pretenciosa exhibición de aceptar las instrucciones de las escrituras lo deja privado de su significado real, que nunca se manifiesta ante él. El significado real de las escrituras solo se manifiesta ante las almas rendidas. Se ha escrito en la literatura védica:
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23)
El significado de este verso es que todos los significados profundos de las escrituras se manifiestan a aquellos que tienen la misma fe implícita y devoción por el maestro espiritual que por el Señor.
Śrīman Mahaprabhu ha dado la instrucción, tṛṇādapi sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. En otras palabras, hari-kīrtana es solo posible cuando uno se considera más bajo que una brizna de hierba. Si uno alberga el deseo de llegar a ser incluso ligeramente distinguido, su deseo le obligará a despedirse de la ejecución de su kīrtana.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
