Año 3 & 16, número 8
Publicado: 29 de agosto de 2010 y 3 de septiembre de 2023
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Sométete a Mí - La fuente de toda existencia
Śrī Kṛṣṇa ya ha pronunciado otro verso para asegurarnos:
ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
Bhagavad-gītā (9.23)
Oh, hijo de Kuntī, quienes adoran a otros dioses con fe en verdad solo Me adoran a Mí, pero su adoración es imperfecta.
El Señor dice: "Si tomas la iniciativa de labrar tu propio camino, te expones a recibir instrucciones de fuentes que, con el tiempo, resultarán inútiles, pues Yo soy inmanente en el universo y no existe la posibilidad de evitarme. Soy la fuente de toda existencia, Soy el conocimiento absoluto y Estoy dotado de la infinitud de la bienaventuranza".
No podemos recibir de ningún otro lugar una mejor instrucción capaz de dar una idea más fiable y completa de la meta real. La totalidad, la entidad exacta, no podría ser realizada si tomáramos un rumbo diferente del que Śrī Kṛṣṇa ha dictado. Śrī Kṛṣṇa es el manantial de todas las energías; todas las variedades de energía -incluso las energías opuestas y conflictivas- están almacenadas en Él. Él es akhila-rasāmṛta-mūrti (la personificación de la totalidad de los sentimientos nectáreos trascendentales). Hemos escuchado Su verso poético,
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Bhagavad-gītā (4.11)
Oh, hijo de Pṛthā, a medida que cada uno se rinde a Mi voluntad, Yo ciertamente le correspondo. De hecho, todos los hombres siguen por completo el camino que Yo he establecido.
Por influencia del rasa nos movemos. Necesitamos sensaciones agradables. Pero debemos ver que nuestra disposición particular se dirige hacia un propósito definido. Śrī Kṛṣṇa es el emporio de todo. En la Gītā se nos presenta una situación claramente marcada y precisa, el alma humana y su relación con la existencia fenoménica de la prakṛti (naturaleza) del Señor. Hemos visto que hay dos clases de prakṛti, parā (superior) y aparā (inferior). Los seres vivos son conocidos como para-prakṛti, pero debido a que son infinitesimalmente pequeños, quedan subyugados por aparā-prakṛti. En otras palabras, pueden ser dominados por la potencia ilusoria. Los seres vivos también pueden disociarse de esta situación indeseable. ¿Cómo? La solución, el método para liberarnos de este grillete, la tenemos en el siguiente verso:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Bhagavad-gītā (7.14)
Las modalidades de la naturaleza son ciertamente parte de Mi propia energía divina (māyā), que es muy difícil de atravesar. De ahí que solo aquellos que se rinden a Mí superan māyā.
Mediante el uso de la palabra mām (Yo) vemos que el objeto es singular, y esa personalidad singular es la misma en todo momento. El Señor canta: "Yo puedo liberarte de las garras de tu actual adicción a medir las cosas a través de los sentidos*. Yo puedo mostrarme plenamente a ti cuando ya no haya necesidad de que ejercites tus sentidos materiales. He puesto en marcha este ciclo de los tres modos de la naturaleza con el propósito de atrapar a las personas menos inteligentes. Pero cuando atiendan a Mi precepto, descubrirán que pueden librarse fácilmente de este perturbador aprisionamiento sometiéndose a Mí, y solo a Mí".
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* C.f. “mīyate anayā iti māyā – māyā es aquello mediante lo cual las cosas se pueden medir”.
No hay otra manera de liberarse de nuestra predisposición a medirlo todo. Ahora estamos equipados con sentidos que son incapaces de conducirnos a la Verdad. Estamos expuestos a ser engañados por la influencia de māyā, y māyā no es más que una trampa. Si queremos evitar esa trampa, debemos someternos a Kṛṣṇa incondicionalmente. De modo que prapatti, sumisión plena, es lo esencial. Podemos ejercitar nuestros sentidos, pero tales hazañas no nos harán ningún bien a la larga a menos que nos sometamos a Él, dejando a un lado cualquier mundanidad que hayamos adquirido hasta el momento. Simplemente debemos rendirnos a Él. Cuando simplemente dependemos de Él, Él dispondrá todo lo que necesitamos para progresar rápidamente.
Se nos asegura que no necesitamos seguir la ruta empírica de depender de la percepción de los sentidos. Aunque estamos inclinados a tratar de adquirir conocimiento a través de nuestros sentidos, nuestros intentos a menudo se frustran. Nuestras actividades empíricas no suelen progresar mucho, porque vemos que todo lo que hemos adquirido mediante nuestro empirismo exige cada vez más adiciones o sustracciones a medida que avanzamos a lo largo de la marea ondulante del tiempo. Pensamos que hemos adquirido muchos conocimientos a los treinta años, pero poco después, al llegar a los cuarenta, consideramos que esos conocimientos son insuficientes. Y de nuevo, si vivimos diez años más, tendremos que revisar aún más nuestros conocimientos. De este modo, vivir cualquier número de años no nos servirá para nada; no nos hará sabios. Debemos llegar a la inevitable conclusión de que todo tipo de conocimiento empírico es bastante inútil para el propósito de obtener la verdad total. Por lo tanto, debemos ser prapanna. Es decir, debemos simplemente someternos a Kṛṣṇa, y nuestra sumisión debe estar fundamentada por todo lo que hemos adquirido. Todo lo que hayamos adquirido debe ser entregado con la convicción de que seremos ayudados por Él. Pero si no tenemos esa confianza en Él, seremos incapaces de desprendernos de nuestros bienes adquiridos.
Adaptado del “The Gaudiya”, volumen 26, número 11
por el equipo de Rays of The Harmonist
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
