Año 2 y 15, número 1
Publicado: 14 Febrero 2009 y 21 Febrero 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿De qué manera podemos adquirir el valor necesario para rendirnos?
Pregunta 1: ¿Es adecuado esforzarse por la felicidad personal a la vez que se descuida el servicio devocional?
Respuesta: Nunca. Las actividades realizadas para una felicidad personal no son devocionales (abhakti). La persona que siempre permanece dedicada a su propia felicidad y libertad, dejando de lado el servicio a Hari, guru y los Vaiṣṇavas, nunca será el receptor del servicio de otros, a pesar de desearlo. Más bien será despreciado y desatendido por todos. Por otro lado, millones y millones de personas e incluso el mismo Mahāprabhu, están listos para servir a aquella persona que olvida su propia comodidad y felicidad pero que permanece continuamente dedicada al servicio de śrī guru y Kṛṣṇa, con su cuerpo, mente y palabras.
Pregunta 2: ¿Con qué actitud deberíamos cantar el nombre de Śrī Bhagavān?
Respuesta: Śuddha-bhaktas (devotos puros) nunca llaman a Bhagavān para destruir sus propios pecados, acumular acciones piadosas, o para obtener los planetas celestiales, o para eliminar la hambruna, o la epidemia, o la alteración de la paz, o una revolución o enfermedad. Tampoco le llaman para obtener objetos de su disfrute, tales como riquezas o reinos. El nombre mismo de Śrī Bhagavān indica directamente el Controlador Supremo (Parameśvara). Si pretendemos que el Señor Supremo se dedique a llevar a cabo cualquier acción para nuestro disfrute personal de los sentidos, quiere decir que estamos tratando de colocar, el objeto de nuestra máxima adoración, como nuestro sirviente. Esto es una gran ofensa.
Por consiguiente, a menos que llamemos a Bhagavān con la intención de servirle, nuestra llamada a Él irá en vano. Jesús Cristo dijo: "No tomen el nombre de Dios en vano". Pero esto no quiere decir que no debemos de llamarle continuamente - mientras dormimos, soñamos, comemos, o durante nuestro tiempo de ocio - en cualquier momento y en cualquier lugar. Si llamamos a Bhagavān con el deseo de servirle, nuestra llamada no irá en vano; ciertamente es nuestra única obligación. No obstante, si simplemente imitamos el proceso de una llamada verdadera, al llamarle para solicitar que cumpla con nuestros deseos personales, entonces nuestro esfuerzo será en vano. Que el nombre de Bhagavān no se debe de tomar en vano quiere decir que uno no debe llamar Su nombre con el deseo de obtener dharma (religiosidad) artha (prosperidad material), kāma (gratificación egoista) o mokṣa (liberación); en cambio, el único motivo por el que uno debería llamarle constantemente es para servirle.
Pregunta 3: ¿Qué diferencia existe entre el alma, la mente y el cuerpo?
Respuesta: Las escrituras han delineado las diferencias propias entre el alma, la mente y el cuerpo, y han dado un análisis sútil de ellas como, una chispa espiritual, una sombra del espíritu y materia inerte, respectivamente. El alma es la propietaria de las otras dos substancias - llamadas cuerpo y mente. El cuerpo y la mente pertenecen al alma y esta a su vez, pertenece a la Superalma. El alma tiene dos cubiertas: una es la cubierta sútil, llamada la mente y la otra es la cubierta burda llamada el cuerpo.
El cuerpo material externo, es la suma de los cinco elementos burdos, mientras que el cuerpo interno, o cuerpo mental, es aquel que dirige el cuerpo externo. A través de su conexión con la mente, el alma, en su estado confinado, está atada con bienes incompatibles en la forma del cuerpo físico. El alma se encuentra en un estado latente en el momento presente, por ello no es consciente del servicio a la Superalma. Viendo que el alma, su dueña, está dormida, sus dos trabajadores subordinados, la mente y el cuerpo, satisfacen sus propios intereses mezquinos, en lugar de cumplir con los intereses de la propietaria.
La naturaleza de la mente es oscilante, pero el alma es inmutable y eterna. La función de la mente es disfrutar y renunciar mientras que la función del alma es servir a Śrī Bhagavān. La mente puede comprender los objetos que tienen hasta tres dimensiones; no tiene capacidad para comprender objetos de la cuarta dimensión porque están más allá de la percepción de los sentidos. A través de la experiencia y el conocimiento mundano no se puede comprender la Verdad Suprema Absoluta, Śrī Bhagavān, quien está más allá del alcance de los sentidos materiales.
Pregunta 4: Entonces, ¿cómo conoceré estos temas transcendentales?
Respuesta: Al igual que un mensajero trae noticias de nuestros familiares que viven en tierras lejanas, un mensajero trascendental carga noticias trascendentales. Aquel que no se convierte en recipiente de su mensaje trascendental, se entiende que es extremadamente desafortunado, porque ese mensajero trascendental entregará con seguridad su mensaje a cualquiera que tenga verdadero interés en el.
Pregunta 5: ¿Cómo reconoceremos un mensajero de Vaikuṇṭha y la autenticidad de su mensaje?
Respuesta: Si nuestras oraciones se vuelven sinceras y honestas, entonces por la misericordia de Bhagavān, que es omnisciente, todo nos será revelado. Un estudiante puede reconocer un académico erudito solamente con la ayuda de otro académico erudito. Śrī Bhagavān, que reside en nuestro corazón, nos ayudará en todos los aspectos de nuestra vida. Solo tenemos que depender exclusivamente de Él.
Si queremos adquirir conocimiento sobre alguna entidad, hay dos maneras por las cuales podemos hacerlo. La primera manera es a través del conocimiento y la experiencia pertinentes a este mundo. Pero en el caso de entidades trancendentales la experiencia y el conocimiento de este mundo se deben considerar incompletos. Por lo tanto, la segunda manera es que uno mismo se rinda a esa gran personalidad que ha descendido del mismo plano que la entidad trascendental. Al escuchar de él, podemos obtener un entendimiento de esa entidad.
Pregunta 6: La experiencia y el conocimiento materiales son nuestra única referencia. ¿Cómo es que su rechazo nos puede ayudar a rendirnos a un ser supra-mundano?
Respuesta: No se puede progresar con éxito si se teme el proceso de rendición pensando que es muy difícil. Si queremos conocer la Verdad Absoluta, necesitaremos una fuerza espiritual inmensa del corazón. No se puede aprender el arte de nadar si se teme la simple vista del agua. El proceso de rendición no es algo muy difícil; al contrario, para el alma es fácil y natural. Cualquier cosa opuesta a esta rendición es antinatural para el alma y dolorosa.
Pregunta 7: ¿De qué manera podemos adquirir el valor necesario para rendirnos?
Respuesta: Debemos escuchar hari-kathā de un representante de Bhagavān genuino. Cuando le escuchemos hablar, tenemos que dejar fuera toda nuestra experiencia mundana, sabiduría y lógica errónea. Si continuamos escuchando las narraciones trascendentalmente poderosas y audaces de Bhagavān de un sādhu vivo, los obstáculos indeseados, como la debilidad del corazón, serán removidos gradualmente. En ese momento, un arrojo imprecedente entrará en nuestro corazón y la rendición desinteresada, natural predisposición del alma, despertará plenamente. En tal corazón rendido, la Verdad Absoluta manifiesta en sí misma del plano trascendental se revelará por Sí sola. Esta es la única manera de llegar a conocer la Verdad Absoluta, ya que no es posible conocer esa verdad de ninguna otra forma, la cual es libre de cualquier vestigio de engaño.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta.
CC-BY-SA Rays of The Harmonist No.21 (Gaura Pūrṇimā 2010)
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
