Año 1 y 14, número 7
Publicado: 27 de Agosto 2021
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Se deben aceptar discípulos?
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda
Pregunta 1: ¿Es necesaria la asociación de personas santas (sādhu-saṅga) en todo momento?
Respuesta: Debemos estar en (sādhu-saṅga) en todo momento. Soy débil, sin (sādhu-saṅga) mi salvación no es posible. Si me mantengo alejado de (sādhu-saṅga) caeré víctima del pensamiento erróneo de que “yo soy el amo”. Si no vivimos de acuerdo a las instrucciones de sādhu o del guru nos veremos sumidos en un gran desastre. En el momento que nos quedemos sin refugio, māyā nos capturará y consecuentemente vagaremos aquí y allá en este mundo material como sirvientes de māyā.
Pregunta 2: ¿Cómo se logra la liberación del ciclo de la existencia material (saṁsāra)?
Respuesta: Sin la misericordia de Bhagavān nadie puede ser liberado de la esclavitud material. Somos eternamente los esclavos propiedad de Kṛṣṇa. En el momento en que nos olvidamos de esto, nos convertimos en los esclavos de māyā. Solo servicio a Bhagavān constituye bhakti. El deseo de gratificar los sentidos no es bhakti (abhakti); es el enredo en la existencia material. La única manera de ser liberado de esta nefasta existencia material es escuchar kṛṣṇa-kathā de śrī guru y los Vaiṣṇavas, junto con la rendición, la indagación sumisa y una actitud de servicio. Al escuchar hari-kathā con afecto (prīti), la tendencia a enredarse en la existencia material llegará a su fin.
Pregunta 3: ¿Se deben aceptar discípulos?
Respuesta: Sin ser un śuddha-bhakta o un mukta (alma liberada), una persona no debe aceptar discípulos. En primer lugar, él mismo deberá convertirse en discípulo tomando refugio de un guru genuino y también deberá escuchar hari-kathā de sus labios. Así en su vida propia deberá practicar todo lo que ha oído de śrī guru. Más tarde, si realiza kīrtana con humildad – quiere decir, repitiendo a otros lo que ha oído – poco a poco él mismo llegará a ser guru.
Es un autoengaño pensar “Tengo la intención de permanecer laghu (insignificante) para siempre”. Se debe llegar a ser guru. Lo que quiere decir que se debe llegar a ser un devoto verdadero de Kṛṣṇa, utilizando a cada momento, todos los sentidos en el servicio a Kṛṣṇa.
Esto no significa necesariamente que uno debe aceptar discípulos. Aun así, por deseo de Bhagavān, algunos śuddha-bhaktas imparten instrucciones para beneficio de la gente en general. Al hacerlo, se encuentran libres de cualquier motivación egoista. Su propósito es hacer que aquellos que son laghu (insignificantes) se vuelvan guru (significativos), hacer que aquellos que son adversos a Bhagavān se acerquen a Él, y hacer que todos sean devotos de Kṛṣṇa.
Pregunta 4: ¿Es Kṛṣṇa la riqueza de guru?
Respuesta: Śrīla gurudeva es el dueño de Bhagavān. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es la riqueza de śrī gurudeva, por ello solo śrī guru nos puede dar Bhagavān. Únicamente por la misericordia de śrī guru se puede obtener la misericordia de Kṛṣṇa y obtener Su darśana.
Pregunta 5: ¿Cúal es el significado del darśana de Bhagavān?
Respuesta: Tener darśana de Bhagavān quiere decir implicar todos los sentidos, ciento por ciento, en el servicio de Dios. En otras palabras, quiere decir servir a Bhagavān con todos los sentidos a través de las veinticuatro horas del día. Por ello, estar ocupado es en realidad estar asentado en ātma-dharma (la función constitucional del alma) y de hecho es bhagavat-darśana. El sphūrti (visión trascendental) interno y externo de Kṛṣṇa, el cual se manifiesta por la misericordia de śrī guru además de por la influencia del bhajana de cada uno, es ciertamente darśana de Kṛṣṇa.
Pregunta 6: ¿Es necesario tener particularmente antar-darśana (darśana interno)?
Respuesta: Ciertamente, para renunciar a la visión externa – visión enfocada al disfrute de este mundo – junto con las formas físicas respectivas, es particularmente necesario tener una visión interna. Quien no tenga una visión interna tendrá con seguridad una visión externa con la cual ve como si todo estuviera hecho para su propio disfrute. De hecho, la visión externa implica ver māyā o ilusión.
Cuando alguien está muy ansioso por ver el contenido de una carta no malgastará su tiempo contemplando el sobre por fuera. Si se puede percibir el universo entero como si estuviera dedicado al servicio de Bhagavān, nuestra visión externa se desvanecería. “Bhagavān se extiende por todo el universo, todos los corazones son el lugar de Su residencia. Él reside permanentemente en el templo de mi corazón para darme la oportunidad de servirle.
Cuando esta realización se intensifica y se hace fuerte, veremos todo el mundo como Su residencia, al igual que vemos nuestro corazón - ātmavat manyate jagat. Percibiremos la presencia de nuestro adorado Señor en todas partes. En ese momento no será cuestión de tener bahir-darśana, visión externa; itara-darśana, visión independiente del interés de Kṛṣṇa; laghu-darśana, visión trivial; viśva-darśana, visión objetiva del universo fenoménico y demás. Solo entonces percibiremos que el mundo entero está lleno de felicidad trascendental.
Pregunta 7: ¿Me puedo proteger?
Respuesta: Jamás. Pensar que: “Yo me protejo”, es de mentalidad malvada y contraria al devoto. Tan pronto como este tipo de pensamiento enfermizo aparece, se encuentra uno en peligro.
“Śrī Kṛṣṇa es mi único protector. ¿Qué habría que temer?”. Debemos de asimiliar exclusivamente este exaltado concepto, al igual que lo hizo Bhakta Prahlāda Mahārāja. Si nos volvemos indiferentes a los relatos e instrucciones de Śrī Bhagavān, muy pronto nuestra confianza en Él disminuirá. Como resultado de esto, nuestros múltiples pensamientos enfermizos y nuestro falso ego nos colocarán en una situación desastrosa.
Deberemos dedicarnos ininterrumpidamente al servicio de Bhagavān sin malgastar ni siquiera un momento. Debemos servir manteniendonos exclusivamente en la asociación de los sādhus. Al permanecer continuamente en tal sādhu-saṅga nuestra disposición hacia el servicio aumentará constantemente.
Bhagavān hace realidad todos los deseos de Sus bhaktas rendidos sin falta y nunca los rechaza - kṛṣṇa sei satya kare, jei māge bhṛtya (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 15.166). Solamente Śrī Bhagavān tiene la capacidad de protegernos al darnos refugio. Aparte de Él, nadie más tiene ese poder. Con esta fe firme, podemos a liberarnos del miedo y la ansiedad y ser felices y prósperos. Kṛṣṇa es la personificación de la buena fortuna y por eso si tenemos fe total en Su naturaleza para otorgar todo lo auspicioso, con seguridad lo vamos a obtener. Las palabras no pueden expresar qué clase de extraordinaria buena fortuna se obtiene al entregarse por completo a los pies de loto de Bhagavān.
Pregunta 8: ¿Quién será liberado?
Respuesta: Únicamente cuando no nos dedicamos al servicio de Bhagavān nos captan otros pensamientos, característicos de una mentalidad disfrutadora. La personificación de la compasión, Śrī Kṛṣṇa, está siempre dispuesto a protegernos de este peligro pero, ¿cómo nos va a proteger si no dependemos enteramente de Él? Como guru, Kṛṣṇa protege a la jīva. Śrī guru es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa. Śrī gurudeva, el representante de Śrī Kṛṣṇa, desciende a este mundo para liberar a la jīva de su existencia material y llevarla de regreso a Kṛṣṇa. Solamente aquellos afortunados buscadores de la verdad, que acepten la misericordia de śrī gurudeva, pueden ser liberados de esta existencia material y entrar en la morada de la paz y la felicidad trascendentales.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta.
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
