Año 4 &17, número 6
Publicado: 20 de julio del 2011
y 25 julio del 2024
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
No te prives de la misericordia de Śrī Guru
Pregunta 1: ¿Es Śrīla Gurudeva totalmente imparcial?
Respuesta: Por supuesto. Śrī Gurudeva es absolutamente imparcial. No busca ningún tipo de favor de nadie en este mundo. Su único deseo, que es completamente auspicioso, es que todos se dediquen al hari-bhajana sincero. Él entiende que la forma más elevada de compasión es enseñar a todos a actuar para complacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa. Él sabe que animar a alguien para que se dedique a la gratificación de los sentidos o fomentar su apego hacia los objetos materiales de los sentidos no es un acto de compasión, sino, de hecho, un acto de pura violencia.
Pregunta 2: ¿Es la misericordia de Bhagavān la única causa para encontrar a sad-guru?
Respuesta: Sí. Si tenemos la suerte de alcanzar la asociación de un devoto puro del Señor, debemos comprender que tales oportunidades están magistralmente dispuestas exclusivamente por Śrī Kṛṣṇacandra. Al ponernos en contacto con śrī guru, el Señor nos ha concedido Su bendición con la más absoluta garantía. Solo aquellos que son excepcionalmente afortunados recibirán esta bendición. Un guru idóneo aparece ante el que lo busca de acuerdo con la cualificación (adhikāra) de ese buscador.
Pregunta 3: ¿Es aceptable mantener una actitud de disfrute con relación a la parafernalia destinada al servicio de Śrīla Gurudeva?
Respuesta: Nunca. Tal sentimiento es ofensivo. Si no dedicamos nuestros oídos a escuchar hari-kīrtana; si nuestra tendencia a medir todo según nuestra visión mundana es predominante; si dedicamos nuestros ojos a juzgar todos los objetos visibles; si dedicamos nuestra nariz en el deleite de dulces fragancias; si dedicamos nuestra lengua a saborear todo tipo de comidas deliciosas y si dedicamos la piel a desarrollar maestría con el sentido del tacto, entonces nuestro sentimiento de disfrute en relación a la parafernalia destinada al servicio de Śrīla Gurudeva definitivamente se ha despertado.
Es comparable a considerar que aquello que para nosotros es digno de adoración (sevya-vastu), esa entidad que está cargada de significado (guru-vastu), es insignificante o liviana (laghu-vastu). Esa mentalidad nunca puede conducirnos a nuestra buena fortuna.
Pregunta 4: ¿Nos priva de algo śrī guru?
Respuesta: Sin duda alguna. Śrīla Gurudeva es plenamente consciente de nuestra estupidez, de nuestras deficiencias y limitaciones, de nuestras concepciones erróneas, de nuestros principios inestables y de todo lo demás. De hecho, toma medidas para curarnos según el grado y la naturaleza de nuestras dolencias.
Solo aquel a quien, una vez que nos hemos acercado, anula la necesidad de escuchar a nadie más o de acudir a ninguna otra persona, puede ser llamado sad-guru. Bhagavān, que es la encarnación del origen de lo auspicioso, del que nace toda la buena fortuna, ha confiado completamente mi bienestar en manos de śrī gurudeva. Si me entrego al cien por cien a ese śrī gurudeva, me otorgará todo el bienestar espiritual. Y el síntoma de un alma entregada es inclinarse y aceptar obedientemente, sin reservas, cualquier disposición que śrī gurudeva haga para ella.
Sin embargo, si me entrego a la deshonestidad, al doble juego, a una falsa muestra de devoción o a la hipocresía, entonces él nos engañará. Dirá: “Todavía no eres discípulo. No aceptas castigo a pesar de que tu corazón está lleno de pecados. Y como sigues los consejos de hipócritas, tus oídos aún no están preparados para escuchar mis palabras. Por lo tanto, sigues privado [de la misericordia]”.
Pregunta 5: ¿Dónde comenzaron mis problemas?
Respuesta: Busco la buena fortuna para mí mismo, pero en realidad he decidido que lo que es desfavorable es favorable. A menudo acudimos al médico para que cure nuestras dolencias y él nos receta medicamentos y una dieta específica. Pero si le digo: “Debes recetarme medicamentos y una dieta de acuerdo con mis deseos y gustos”, entonces yo mismo estoy asumiendo el papel de médico. ¿Pueden curarse realmente nuestras enfermedades de esta manera?
De la misma manera, si acudo a sad-guru pero luego no escucho sus instrucciones, si continúo comportándome según mi propia voluntad, ¿cómo voy a alcanzar el bienestar? Por lo tanto, está claro que si solo aceptamos al médico que aprueba nuestros deseos, nos encontraremos con grandes dificultades. Si nuestro médico no nos receta la medicina y la dieta que realmente nos benefician, sino que nos receta cosas según nuestros propios deseos solo para complacernos y cobrar sus honorarios, entonces, aunque podamos alcanzar una felicidad momentánea, nuestra enfermedad no se curará.
Pregunta 6: ¿Cómo se puede obtener bhakti?
Respuesta: En primer lugar, el bhakti solo se puede lograr asociándose con un bhakta (alguien que posee bhakti), y de ninguna otra manera. No hay nada más auspicioso para la jīva que alcanzar a Śrī Kṛṣṇa. Tal logro dichoso solo se produce como resultado de una fortuna extremadamente buena, y la jīva se vuelve verdaderamente afortunada solo después de que su deseo de vagar por todo este universo material se extingue definitiva y completamente.
Cuando la naturaleza original de la jīva (ātmā-dharma) comienza a manifestarse por la influencia de la misericordia de śrī guru, ella obtiene la semilla del bhakti. La misericordia de śrī guru y la misericordia de Śrī Kṛṣṇa no son diferentes, y la verdadera misericordia es prasāda, aquello que ellos otorgan compasivamente en un estado de profunda bienaventuranza.
Śrīla Gaurāṅgadeva ha dicho:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā bīja
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.151)
Todos los seres vivos vagan por el universo, pero algunas almas extremadamente afortunadas reciben la semilla de la enredadera del bhakti por la misericordia (prasāda) de Śrī Kṛṣṇa en Su forma de śrī guru.
Servir al Maestro convirtiéndose en Su sirviente es, en efecto, bhakti. Bhakti significa esforzarse exclusivamente por la felicidad del Maestro. Por otro lado, prestar servicio al Maestro con el fin de asegurar el propio placer no puede llamarse bhakti.
La semilla de tal bhakti solo puede obtenerse de śrī gurudeva. Somos los jardineros de nuestro corazón. Debemos plantar cuidadosamente esta semilla y nutrirla con el agua de śravaṇa y kīrtana (escuchar y cantar).
“Soy un sirviente. Prestar servicio es mi dharma, mi ocupación eterna”. Establecerse en esta verdad es el único significado de convertirse en el jardinero del corazón. Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, se presenta personalmente ante nosotros en forma de śrī gurudeva para otorgarnos la semilla de la enredadera del bhakti. “Después de recibir esa semilla de śrī gurudeva, me dedicaré exclusivamente a servir a Śrī Kṛṣṇa. Si me vuelvo indiferente hacia el servicio, entonces inevitablemente me encontraré con grandes dificultades”. Por el poder de la misericordia de śrī gurudeva, todos los obstáculos en el camino del bhajana serán sin duda eliminados. Posteriormente, todo se volverá favorable.
Escuchar las palabras que emanan de los labios de śrī guru o de un sādhu se llama śravaṇa. Leer o recitar las escrituras siguiendo las instrucciones de śrī guru o de un sādhu también constituye śravaṇa. Con toda certeza enfrentaremos numerosas dificultades si nos desviamos de los pies de loto de śrī guru aunque sea por un momento. Śravaṇa y kīrtana son el agua que nutre la semilla, y el alma que se ha refugiado en los pies de loto de śrī gurudeva es el jardinero que la riega. Nuestro único deber es dedicarnos siempre al servicio íntimo de Śrīla Gurudeva.
Asociarnos con sādhu-guru es nuestra principal y única obligacion. Es importante nutrir la enredadera del bhakti con el debido cuidado. Uno debe dedicarse al servicio del Señor con gran maestría. Desviarse de este principio conduce al surgimiento de innumerables formas de dificultaldes.
Pregunta 7: ¿Estamos vivos o muertos?
Respuesta: La jīva es la sirvienta de Bhagavān. Prestar servicio a Bhagavān es su única ocupación (dharma). El servicio es el único estado verdaderamente despierto de cualquier ser consciente y es el único estado en el que se encuentra verdaderamente vivo. Solo aquel que se dedica a servir a Bhagavān puede considerarse vivo; aquel que es indiferente a tal servicio está prácticamente muerto.
Aparte de servir a Śrī Kṛṣṇa y a Sus asociados, no hay nada más que valga la pena hacer. La jīva es la sirvienta de ese Śrī Kṛṣṇa que toma la forma de śrī guru. Al actuar según nuestros propios caprichos y fantasías, nunca alcanzaremos la meta última de la vida. Más bien, simplemente permaneceremos en un estado de muerte incluso mientras sigamos vivos. Quien se inclina principalmente a realizar actividades materiales (karma-kanda) se considera prácticamente muerto. Y únicamente debido a este hecho suyo, nunca se interesa por la verdadera acción. Más bien, sigue interesado únicamente en la acción en el plano de la impermanencia (asat-kārya).
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
