El Vraja-maṇḍala Parikramā de Śrīla Prabhupāda en 1932 y la difusión de los conceptos rūpānuga
La llegada de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda a Mathurā para realizar el Śrī Vraja-maṇḍala Parikramā de un mes de duración, y fragmentos de su hari-kathā durante ese tiempo.
De la edición de 1932 del semanario Gauḍīya obtenemos la siguiente información:
El sábado 1 de octubre de 1932, oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, el más destacado de los comandantes śrī rūpānuga, acompañado de sus asociados, partió de la estación de Howrah hacia Śrī Mathurā a bordo del Delhi Express, para dirigir el Śrī Vraja-maṇḍala parikramā.
El 2 de octubre de 1932, el Delhi Express llegó al cruce de Hathras. Desde allí, Śrīla Prabhupāda viajó en el coche del Śrī Gauḍīya Maṭha, mientras que el resto de los devotos viajaron en dos autobuses, recorriendo las 32 millas hacia el oeste hasta Mathurā.
Se hicieron los arreglos necesarios para que Śrīla Prabhupāda se alojara cerca de la estación de tren de Mathurā Cantt, en el Śrī Baladeva Vilāsa Bhavan, situado cerca del parque Dampier. Śrīla Prabhupāda ya había llegado allí en coche. Tan pronto como llegaron los devotos, Śrīla Prabhupāda comenzó un discurso sobre śrīkṛṣṇānuśīlana (el cultivo del servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa).
Śrīla Prabhupāda dijo: «Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu no habló de viṣṇu-anuśīlana (el cultivo del servicio devocional a Viṣṇu) ni de nārāyaṇa-anuśīlana (ni a Nārāyaṇa), sino que hizo hincapié únicamente en kṛṣṇānuśīlana. No puede existir algo como el brahmānuśīlana (la práctica para alcanzar la realización del brahma impersonal), a menos que el término brahma se refiera específicamente al Señor Supremo. Paramātmānuśīlana (la práctica para alcanzar la realización de la Superalma) tampoco es kṛṣṇānuśīlana. Carece por completo de la concepción de anuśīlana (práctica) y del anuśīlanakārī (practicante). Para dedicarse al kṛṣṇānuśīlana, es esencial dedicarse primero al kārṣṇānuśīlana (la práctica de seguir los pasos de los devotos de Kṛṣṇa). Sin kārṣṇānuśīlana, el kṛṣṇānuśīlana no es posible. Solo cuando el kṛṣṇānuśīlana y el kārṣṇānuśīlana se realizan con una actitud favorable producen el fruto del prema. Una actitud competitiva hacia kārṣṇa (los devotos de Kṛṣṇa), viéndolos con una mentalidad mundana como seres humanos comunes, no es kṛṣṇānuśīlana».
Durante este Vraja-maṇḍala parikramā, se hicieron los arreglos necesarios para el alojamiento de numerosos peregrinos. Se instalaron tiendas de campaña en el terreno baldío frente al Śrī Baladeva Vilāsa Bhavan, en Dampier Park, Mathurā.
En la tarde del 3, 4 y 5 de octubre de 1932, en su lugar de residencia en Mathurā, Śrīla Prabhupāda hizo que sus devotos realizaran kīrtana con las canciones de los mahājanas, que están llenas de las sinceras oraciones y aspiraciones de las almas liberadas. A través de esto, reveló que el único objetivo de todo sādhaka debe ser el anhelo de la perfección (siddhi-lālasā), tras la erradicación de los deseos indeseables (anartha-nivṛtti). De acuerdo con la selección de Śrīla Prabhupāda, los devotos cantaron kīrtanas compuestos por Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
El 4 de octubre, estos kīrtanas incluían:
(1) hari hari kabe habo vṛndāvana vasī
nirakhibo nayane yugala-rūpa-rāśi
Oh, Śrī Hari, Śrī Hari, ¿cuándo me convertiré en residente de Vṛndāvana? ¿Cuándo veré con mis propios ojos la exhuberante belleza de la Divina Pareja?
(2) rādhā-kṛṣṇa sevõ muĩ jīvane maraṇe
tā̃ra sthāna, tā̃ra līlā dekhõ rātri dine
Serviré a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa durante mi vida y después de mi muerte. Contemplaré, día y noche, Sus pasatiempos y los lugares de esos pasatiempos.
El 5 de octubre, los kīrtanas incluían:
(1) hari hari! āra kabe pālaṭibe daśā?
e saba kariyā vāme, ĵābo vṛndāvana dhāme,
ei mane kariyāchi āśā
¿Cuándo renunciaré a todos los impedimentos materiales e iré a Vṛndāvana-dhāma?
Oh, ¡Hari, Hari! ¿cuándo cambiará mi vida de esta manera? En mi mente albergo esta esperanza.
(2) dekhite dekhite, bhulibo vā kabe, nija-sthūla-paricaya
nayane heribo, vraja-pura-śobhā, nitya cid-ānanda-maya
¿Cuándo dejaré repentinamente atrás este plano de mi identidad corporal burda, olvidándome por completo de todos estos falsos asuntos externos, y contemplaré la exquisita belleza del reino trascendental de Vraja, que está eternamente impregnado de dicha consciente?
El 6 de octubre, los kīrtanas incluían:
(1) rādhā-kunḍa-taṭa-kuñja-kuṭīra
govardhana-parvata, yāmuna-tīra
La cabaña en la arboleda a orillas del Radha-kunda, la gran colina de Govardhana, las orillas del Yamunā.
(2) yamunā-puline, kadamba-kānane, ki herinu sakhi! āja
śyāma vaṁśīdhārī, maṇi-mañcopari, kare līlā rasarāja
A orillas del Yamunā, en el bosque de Kadamba, oh, amigo, ¿qué he visto hoy? Śyāma, que lleva una flauta, está sentado sobre una plataforma cubierta de joyas, realizando Sus pasatiempos como el rey de todos los rasas.
El semanario Gauḍīya informó además que:
El parikramā de 84 kosas por Vraja Mandala, bajo el liderazgo del ilustre presidente actual de la Śrī Śrī Viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā (Asamblea Mundial de Vaiṣṇavas), paramahaṁsa parivrājakācārya oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, comenzó el domingo 9 de octubre de 1932, con motivo del Vijaya Utsava (celebración de Su viaje hacia la victoria) del Señor Śrī Rāmacandra y del día de la aparición de Śrī Madhvācārya.
Durante el primer y el segundo día del parikramā de Vraja Mandala (9 y 10 de octubre de 1932), los peregrinos, bajo la guía de oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, realizaron el parikramā de Mathurā entre śravaṇa y kīrtana, mientras visitaban diversos lugares sagrados marcados con las huellas de Śrīman Mahāprabhu. A la cabeza de la gloriosa procesión del parikramā se encontraba la deidad de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, sentada majestuosamente en un siṁhāsana (trono) bellamente decorado. Śrīla Prabhupāda le seguía, y tras Śrīla Prabhupāda iba un largo grupo de saṅkīrtana. De este modo, comenzaron con alegría el parikramā de Śrī Mathurā Purī. Los dulces sonidos de diversas bandas, mṛdaṅgas y karatālas resonaban en todas direcciones. La estampa era extraordinaria, con caballos bellamente adornados, banderas y largas guirnaldas de flores que contribuían a la grandeza de los magníficos jhaṅkīs (carrozas). Ser testigos de este esplendor evocó recuerdos de los pasatiempos manifestados de Śrī Kṛṣṇa y trajo a la mente la gloriosa herencia de la antigua India. Aquel día, mientras los peregrinos entonaban en voz alta śrī harināma saṅkīrtana, visitaron y tuvieron darśana de varios līlā-sthalīs, tales como Kaṁsa-ṭīlā (donde Kaṁsa fue asesinado), Viśrāma-ghāṭa, Śrī Kṛṣṇa-janmasthāna (el lugar de nacimiento de Śrī Kṛṣṇa), Kaṁsa-kārāgāra (la prisión de Kaṁsa) y Ādi Keśava.
En otra ocasión, hacia el final del Kārtika parikramā de un mes de duración, el décimo día de la luna creciente, la gran procesión del parikramā visitó un lugar cercano a Kaṁsa-ṭīlā en la ciudad de Mathurā. En ese momento, el sonido tumultuoso del canto en voz alta de los santos nombres, que destruye las concepciones impersonales del Absoluto, resonó en las cuatro direcciones. Durante el festival de cuatro días celebrado en esta colina (Kaṁsa-ṭīlā) por los residentes locales, se llevó a cabo una celebración con motivo de Śrī Gopāṣṭamī. Al día siguiente, el navamī de la luna creciente, se representó en ese mismo lugar una dramatización del pasatiempo de Śrī Kṛṣṇa en el que se da muerte al impersonalista Kaṁsa.
En Vaikuṇṭha, el Señor es no nacido (ajanmā), pero en Mathurā, ese Señor sin nacimiento, nació. Por lo tanto, Mathurā es superior incluso a Vaikuṇṭha. La secta impersonalista encontró aquí su destrucción, siendo Kaṁsa la personificación de ese impersonalismo. Los seguidores de Kaṁsa, la secta smārta (ortodoxa ritualista), también fueron aniquilados aquí. Rajak, el lavandero (mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam 10.41.32–38), simbolizaba esa tradición smārta atada al karma.
Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ – viśuddha-sattva se conoce con el nombre de vāsudeva. Este concepto fue revelado en Mathurā. El término vāsudeva es más apropiado para la comprensión científica de la Suprema Personalidad de Dios. La Divinidad completa se manifiesta como el Señor de Dvārakā, un grado superior de la Divinidad en el Señor en Mathurā, y la manifestación más elevada de la Divinidad en el Señor de Vraja Gokula.
Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma vinieron a Mathurā para matar a Kaṁsa. Kaṁsa era un impersonalista. Confiando en su propia fuerza física, no quería aceptar la eternidad del nombre, la forma, las cualidades, los asociados y los pasatiempos de Bhagavān.
En esta mismo Mathurā, los devotos contemplaron a Śrī Kṛṣṇa, el único propósito (viṣaya) de los doce rasas, de diferentes maneras según sus respectivas rasas:
mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān
gopānāṁ sva-jano ‘satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ
mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ
vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.43.17)
«Oh, Parīkṣit, cuando Śrī Kṛṣṇa, la encarnación de todos los rasas, entró en la arena de lucha con Su hermano, Śrī Balarāma, diferentes personas presentes contemplaron a Kṛṣṇa de diversas maneras según su respectivos rasas, y también experimentaron ese rasa en particular. Los enormes luchadores percibieron a Kṛṣṇa tan duro como un rayo; las jóvenes, poseedoras de un alto grado de madhura-rasa Le vieron como la personificación de Cupido, y en lo más profundo de su corazón se sumergieron en pensamientos amorosos hacia Él. Los hombres comunes Le estimaron como una joya entre los hombres, y los gopas Le reconocieron como su pariente. Los gobernantes impíos lo consideraron un severo castigador de los malvados; y los hombres y mujeres mayores, que eran como su padre y su madre, Le vieron como su hijo más hermoso. Kaṁsa, el rey de los Bhojas, Le reconoció como la personificación del tiempo o la muerte; los materialistas ignorantes Le vieron como la forma universal; los yogīs, como la Verdad Absoluta, y los Vṛṣṇis, que son devotos y están amorosamente dispuestos hacia el Señor, Le honraban como su deidad suprema y digna de adoración».
El renombrado abogado de Mathurā, Rāmadayāla Chaube, organizó una serie de conferencias en nombre del Viśva-prema-maṇḍala los días 8, 9 y 10 de noviembre de 1932, en la ciudad de Mathurā. Bajo la presidencia de Śrīla Prabhupāda, el 8 de noviembre, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Mahārāja pronunció una conferencia en inglés sobre «Śrī Kṛṣṇa y Mathurā». El 9 de noviembre, Śrīmad Bhakti Vilāsa Gabhasthanemi Mahārāja pronunció un discurso en hindi sobre «Sanātana Dharma y Bhakti». El 10 de noviembre, Śrīmad Bhakti Pradīpa Tīrtha Mahārāja impartió una conferencia en inglés sobre «Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Prema». Como presidente de la reunión, Śrīla Prabhupāda se extendió especialmente sobre todos estos temas en su discurso.
Fragmentos del hari-kathā de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda durante el Śrī Vraja-maṇḍala parikramā, en los que aborda la grave situación de la sociedad —caracterizada por la falta de aplicación del paramārtha dharma— y su deseo de establecer, dentro de Mathurā-maṇḍala, los conceptos y las prácticas derivadas de la Gauḍīya sampradāya
(1) Se están encontrando obstáculos significativos en la práctica de la religión trascendental (paramārtha-dharma), porque las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu y los secretos del Gauḍīya bhajana contenidos en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y el Śrī Caitanya-caritāmṛta, que delinean el dharma Gauḍīya Vaiṣṇava, no están siendo difundidos por los Gauḍīya vaiṣṇavas entre los residentes de Vraja-maṇḍala.
(2) El dharma propagado por Śrīman Mahāprabhu, así como la conducta devocional establecida por Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī, deben promoverse ahora ampliamente dentro de Mathurā-maṇḍala, porque hoy en día vemos que la mayoría de los devotos de Kṛṣṇa dentro de Mathurā-maṇḍala son devotos solo de nombre. Aunque los Gauḍīya vaiṣṇavas experimentan gran alegría al presenciar los esfuerzos por adorar a Kṛṣṇa en los siete templos destacados de Vṛndāvana, es esencial que permanezcan vigilantes, para que ninguna ideología mundana, en lo que respecta al servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa, se infiltre y contamine las enseñanzas del dharma Gauḍīya Vaiṣṇava.
(3) Por deseo de Śrīman Mahāprabhu, la conducta devocional pura (śuddha-bhakti-sadācara) pulida y exhibida por Śrīla Rūpa y Śrīla Sanātana quedó, en épocas posteriores, diluida por la impureza en algunos lugares o reducida a una corriente débil, con un pequeño número de Gauḍīya vaiṣṇavas practicando en soledad aquí y allá. Como resultado, permaneció desconocida para la gente común. Śrīla Sanātana Gosvāmī, el propagador de la conducta devocional pura y el promotor del vaiṣṇava-smṛti, junto con Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, compiló un vaiṣṇava-smṛti [Hari-bhakt-vilāsa] para establecer el śuddha-bhakti-sadācara en regiones desprovistas de devoción. Al ver que estas enseñanzas son ignoradas, los bhaktas de la Gauḍīya se sienten profundamente afligidos.
(4) La gente del norte de la India, debido a su reverencia por el karma-kāṇḍa (actividades ritualistas) y el jñāna-kāṇḍa (la búsqueda del conocimiento), y debido al anyābhilāṣa (tener deseos que no sean por bhakti puro), se enfrentan a obstáculos para comprender la conducta de la devoción pura (bhakti-sadācāra). Los verdaderos vrajavāsīs son almas eternamente perfeccionadas (nitya-siddha), libres de ilusiones y dedicadas al bhakti-sadācāra puro. Son amigos sencillos y sinceros de los vaiṣṇavas y les desean lo mejor. Pero aquellos que, bajo la apariencia de ser vrajavāsīs, intentan entrar en Vraja con intenciones engañosas, siendo descendientes o representantes de Aghāsura, Bakāsura, Pūtanā y Kaṁsa, traen obstáculos al Govardhana-pūjā realizada por Nanda-nandana. Go [significa «vaca», «pastores» o «sentidos», pero] también se refiere al habla (vāṇī). Vardhana [que significa «expandir»] significa aquí la expansión del habla. Satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, o kṛṣṇendriya-tarpaṇa, solo ocurre a través de la propagación del mensaje divino de Śrī Nanda-nandana. Los verdaderos Vrajavāsīs están siempre ocupados en el kṛṣṇendriya-tarpaṇa. Aquellos que crean obstáculos en la propagación del mensaje divino de Śrī Kṛṣṇa en lugar de ayudar en Govardhana-pūjā, son necios e inmorales.
(5) El término «vrajavāsī» se refiere únicamente a los sirvientes de Śrī Hari que han alcanzado la realización trascendental. No se aplica a aquellos que están sumidos en los placeres mundanos y que se oponen a los devotos del Señor. Si un sādhaka no sigue los pasos de los rāgātmika-jana de Vraja, como Citraka, Patraka, Śrīdāma, Subala y Nanda, Yaśodā, o de Lalitā-Viśākhā y otras gopīs, y no se convierte en su seguidor, tampoco puede residir verdaderamente en Vraja, ni puede alcanzar el auténtico anurāga (profundo apego amoroso a Kṛṣṇa). Solo los nitya-siddha Vrajavāsīs son rāgātmika-jana.
(6) Es obligatorio seguir el bhāva de un vrajavāsī en particular y residir constantemente en Śrī Vrajabhūmi. Uno se interesará por el kathā correspondiente a su rasa particular. Aquellos que desean el madhura-rasa (el sentimiento de amor) se acercan a aquellos vrajavāsīs que están inmersos en ese sentimiento, como Lalitā, Viśākhā, Śrī Rūpa Mañjarī y otros. Para convertirse verdaderamente en un vrajavāsī, es esencial el servicio exclusivo e inquebrantable a los vrajavāsīs nitya-siddha.
(7) Para buscar a Kṛṣṇa, primero debemos buscar a alguien que sea kārṣṇa (un devoto de Kṛṣṇa). Las dificultades que encontramos se deben a no refugiarnos en los pies de loto de un vaiṣṇava puro y también a considerar a alguien que no es vaiṣṇava como un vaiṣṇava.
(8) En la actualidad, deambulamos de aquí para allá, pensando constantemente: «Dinero, dinero». Estamos absortos en pensamientos como: «¿Qué acciones me reportarán méritos piadosos? ¿Cuántas veces debo realizar ācamana y saṅkalpa en lugares sagrados para alcanzar varios tipos de placeres y la prosperidad del cielo? ¿Con qué frecuencia visitamos un lugar específico para satisfacer la curiosidad de nuestros ojos?». Las narraciones del Bhāgavatam no han llegado a nuestros oídos. Ninguno de nosotros quiere saber nada de las narraciones sobre Kṛṣṇa. Esto se debe a que, para conocer las narraciones sobre Kṛṣṇa, debemos acercarnos a un kārṣṇa, y un kārṣṇa nunca hablará de satisfacer nuestros deseos sensoriales.
(9) Aquellos que consideran que la liberación es placer no la van a menospreciar y, por lo tanto, no pueden alcanzar la posición de un verdadero devoto. La devoción pura (suddha-bhakti) es la forma más elevada de devoción. Dicha devoción está libre de los cuatro tipos de deseos egoístas: el deber profesional (dharma), la riqueza (artha), la gratificación de los sentidos (kāma) y la liberación (mokṣa). El hari-kathā pronunciado por los Seis Gosvāmīs en la tierra de Vraja carecía incluso del más mínimo atisbo de tales deseos.
(10) Que nadie piense que se puede servir al Señor Supremo con el cuerpo material, pues el hari-bhajana no se realiza con los sentidos materiales, como los ojos, los oídos y otros órganos físicos, ni tampoco con los sentidos sutiles, como la mente. En este mundo, sin embargo, estos mismos sentidos son nuestro apoyo. Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu nos ha mostrado, por lo tanto, una técnica mediante la cual los sentidos pueden espiritualizarse y alcanzar la cualificación necesaria para entrar en el reino trascendental. Cuando los sentidos, por su propio esfuerzo, intentan entrar en el reino trascendental, fracasan. Por lo tanto, los ārohavādīs (seguidores del proceso ascendente) no pueden percibir la verdad trascendental (aprākṛta-tattva). Solo cuando los sentidos se iluminan con la gracia que desciende del reino trascendental, la cual le confiere una inclinación al servicio, adquieren la capacidad de comprender los temas trascendentales. En ese momento, cesa la tendencia de los sentidos hacia lo externo. Iluminados por la inclinación al servicio, los sentidos alcanzan la cualificación necesaria para entrar en el santuario interior del reino trascendental.
(11) La perspectiva de quienes tratan de comprender los conceptos trascendentales mediante el razonamiento material es impura e incompleta. No pueden entrar en el reino trascendental.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ / tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- / sevanaṁ bhaktir ucyate
Śrī Nārada Pañcarātra (1.1.12)
[Bhakti significa dedicar los sentidos y la mente al servicio de Śrī Kṛṣṇa con el único propósito de complacerle. No está contaminada por el conocimiento especulativo ni por las actividades fruitivas. Cuando la jīva presta servicio a Hṛṣīkeśa, el señor de los sentidos, los sentidos se espiritualizan y uno se libera de todas las designaciones materiales.]
En lo que respecta a los Vrajavāsīs, no hay consideración alguna de designaciones materiales. Esta es la diferencia fundamental entre los Vrajavāsīs y los smārtas atados al karma. Los Vrajavāsīs están naturalmente libres de toda designación, son exclusivamente devotos de Kṛṣṇa y puros. Mientras la mente esté enredada en las designaciones, es imposible percibir verdaderamente a un alma espiritualmente realizada (un paramārthī) o a un devoto puro (un bhāgavata-jana). Si, estando en la tierra de Mathurā, uno percibe que esa tierra está compuesta de agua, barro y piedras, entonces tal percepción entra en el ámbito del verso yasyātma-buddhiḥ kuṇape (Śrīmad-Bhāgavatam 10.84.13). [Aquel que considera que este cuerpo, semejante a un cadáver, compuesto por los tres elementos —vata, pita y kapha—, es su verdadero yo; que considera a su esposa, a sus hijos y a los demás como algo que le pertenece; que considera que las formas mundanas hechas de tierra, piedra o madera son dignas de adoración; y que considera simplemente el agua como un lugar de peregrinación —pero sin considerar a los bhagavad-bhaktas con más afecto que por sí mismo, sin considerarlos algo propio digno de adoración y además lugares de peregrinación—; tal persona, aunque sea humana, no es mejor que un asno entre los animales.] Del mismo modo que añadir un poco de cal a la leche la hace impropia para el consumo, del mismo modo, mezclar cualquier designación material con la devoción pura la hace inadecuada para ser aceptada por Śrī Kṛṣṇa.
(12) Donde la conciencia trascendental no ha despertado al escuchar las palabras divinas del exaltado maestro espiritual (atimartya ācārya), allí surge anartha (malinterpretación) a partir de artha (el verdadero significado). Solo aquellos que consideran una vida sumergida en el Ganges —en forma de rendirse y seguir las palabras de śrī guru-pādapadma—, entendiendo que tal vida es el ideal más elevado, pueden recibir la misericordia de Śrī Guru y Gaurāṅga y así alcanzar verdaderamente una invitación para circunvalar el reino supramundano (aprākṛta) de Vraja.
El Śrī Vraja-maṇḍala parikramā de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda: algunos aspectos destacados
(1) Las palabras vivificantes de un atimartya mahāpuruṣa, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, resonaron constantemente a lo largo de todo ese Śrī Vraja-maṇḍala parikramā. En todo momento, el propósito y el significado del parikramā se reveló a través de narraciones llenas de uddīpana (estímulos) que resaltaban las glorias de diversos lugares sagrados. Por un lado, la comunidad de servidores del ācārya demostró y explicó su completa adhesión al principio del anugatya-dharma (estar constantemente bajo guía). Sus servicios se enriquecían con debates que evocaban a Śrīman Mahāprabhu y Su conducta. Por otro lado, Śrīla Prabhupāda, un asociado de Gaura y un auténtico residente de Vraja, revelaba a todos la naturaleza eterna de Śrī Vraja-bhūmi a través de las olas nectáreas de su śrī hari-kathā, que fluían sin cesar.
(2) Siguiendo los pasos del íntimo asociado de Śrī Gaurāṅga, Śrīla Prabhupāda, un mahā-bhāgavata inmerso en la devoción amorosa a Śrī Gaura, y al escuchar de él el mensaje divino de Śrī Caitanya, llegamos a comprender que el único propósito del Vraja-maṇḍala parikramā era, libres de ofensas, esforzarnos por entrar en las cinco ramas supremas del sādhana-bhakti, especialmente el nāma-saṅkīrtana. Durante el Śrī Vraja-maṇḍala parikramā, el festival nectario de hari-kathā que brotaba de los labios de loto de los asociados de Śrī Gaura fue verdaderamente excepcional e inigualable.
(3) Śrīla Prabhupāda narraba a veces el hari-kathā en hindi, a veces en bengalí y a veces en inglés, y describía las glorias de Śrīman Mahāprabhu y la profunda esencia del vraja-bhajana. Aquellos que realizaban el parikramā con un corazón absorto y concentrado, sumergidos en escuchar y cantar el mensaje divino de Śrī Caitanya, se hacían merecedores de realizar simultáneamente la forma misma de la magnanimidad dentro del bhakti-rasa (navadha-bhakti) en las nueve islas de Navadvīpa y la forma misma de dulzura dentro de los doce rasas nectarios del emporio de todos los rasas (akhila-rasāmṛta-mūrti) en los doce bosques de Vraja.
(4) Por orden de Śrīla Prabhupāda, varios sannyāsīs, brahmacārīs y devotos gṛhastha pronunciaron discursos y realizaron kīrtana sobre diferentes temas, manteniendo vivo y vibrante el propósito del parikrama.
(5) El objetivo principal del parikramā era servir a śrī guru y a los vaiṣṇavas, no deambular por diversos lugares simplemente para satisfacer la propia curiosidad. Śrīman Mahāprabhu demostró este ideal en Vṛndāvana a través de Balabhadra Bhaṭṭācārya, mostrando que sin servir a śrī guru y a los vaiṣṇavas, no se puede percibir verdaderamente el dhāma con los ojos materiales ni mediante el esfuerzo físico. Si alguien, debido a estar absorto en el servicio al guru y a Kṛṣṇa, no puede tomar darśana de ciertos lugares durante el parikramā, su parikramā se considera igualmente completo. Sin embargo, aquellos que dan prioridad a vagar y hacer turismo por encima del servicio no han logrado comprender la verdadera esencia del parikramā.
[Continuará en la Parte 3]
¡Toda la gloria a Śrī Mathurā-dhāma!
¡Toda la gloria a Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha!
¡Toda la gloria al Gauḍīya-rūpānuga-sārasvata Guru Paramparā!
¡Toda la gloria a nitya-līlā- praviṣṭa oṁ viṣṇupāda aṣṭottara-śata-śrī
Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda!
¡Toda la gloria a nitya-līlā- praviṣṭa oṁ viṣṇupāda aṣṭottara-śata-śrī
Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja!
¡Toda la gloria a nitya-līlā- praviṣṭa oṁ viṣṇupāda aṣṭottara-śata-śrī
Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja!
¡Toda la gloria a sus dedicados sirvientes!
¡Gaura premānande!
Presentado por: Mādhava-priya dāsa y Amala-kṛṣṇa dāsa
Fuente: The Weekly Gauḍīya, Año 11.
Agradecimientos: Pūjā Dāsī
Traducido del Śrī Śrī Bhāgavata Patrikā, Año 20, Número 5-12
por el equipo de Rays of The Harmonist
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
