Año 7, número 5
Publicado: 17 de junio del 2014
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Jesucristo es Jagad-guru
Pregunta 1: Jesucristo es jagad-guru, el maestro espiritual de todo el mundo. Sus instrucciones son suficientes para nuestro bienestar espiritual. Aún así, ¿es necesario aceptar a un mahānta-guru —un gran ācārya espiritual (alguien que enseña con su ejemplo)— que esté vivo en este mundo?
Respuesta: Aceptamos a ambos: al jagad-guru y al mahānta-guru. Si solo se acepta el jagad-guru-vāda [jagad-guru-ismo], el resultado puede tener muchas consecuencias indeseables (anarthas). Si alguien acepta a una alma grandiosa del pasado —en este caso, Jesucristo— como jagad-guru y desea seguir sus pasos en el presente, pero considera que no hay necesidad de ningún mahānta-guru, cabe preguntarse hasta qué punto podrá seguir adecuadamente las enseñanzas de Jesús. Solo la sucesión de mahānta-gurus nos transmite misericordiosamente las palabras del Señor Supremo o de los jagad-guru ācāryas.
La corriente de agua que se originó en el Himalaya ha recorrido todo el camino por las orillas del Gaṅgā hasta llegar aquí, a Navadvīpa. Como resultado, aunque nos encontremos a tanta distancia de su fuente, podemos tocar el agua del Himalaya. De la misma manera, el mahānta-guru trae la corriente del río del śuddha-bhakti —tan puro y sagrado como las aguas del Mandākinī (Gaṅgā). Él trae esa corriente, que se origina en los pies de loto del Señor Supremo, hasta nosotros y la derrama sobre nuestras cabezas.
Si no existieran las orillas del Ganges, una persona tan corriente y débil como yo, una persona sin recursos, nunca habría podido escalar el Himalaya y tocar el agua allí. Y sin esas orillas, el flujo concentrado de esa fuente pura del Himalaya se dispersaría y a menudo tenderíamos a aceptar algún arroyo contaminado como agua pura del Himalaya, provocando nuestra propia desgracia.
Si las enseñanzas predicadas por Jesucristo hace dos mil años no se transmiten a través del guru-paramparā hasta el presente, si el mensaje de Jesucristo se busca solo en libros e instrucciones grabadas, entonces existe la posibilidad de que aceptemos erróneamente distorsiones de las verdades predicadas por Él o incluso aceptemos puntos de vista opuestos a los suyos como propios.
Mahānta-guru es también jagad-guru. Él es la manifestación del jagad-guru anterior. Recibe las enseñanzas del jagad-guru a través de la sucesión discipular y, misericordiosamente, nos las transmite. No es alguien que nos engañaría al no presentar la verdad real o que diría cosas solo para complacernos; no desea nada mundano de nosotros. Es el transmisor imparcial de la verdad.
Pregunta 2: ¿Permanece la semilla del deseo de gratificación sensorial en la jīva incluso después de alcanzar la perfección?
Respuesta: No. Se dice en las escrituras:
jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa
tāhā dekhi’ pāṅca janera parama ullāsa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.27)
Cuando las cinco personalidades que componen el Pañca-tattva contemplaron a todas las entidades vivientes del mundo así sumergidas, y la semilla de su existencia material completamente destruida, su júbilo no conoció límites.
Dentro de la jīva, que es taṭasthā-śakti, (la potencia marginal del Señor Supremo) existen tanto el esfuerzo por complacer a Śrī Kṛṣṇa (kṛṣṇonmukhī-ceṣṭā) como la semilla del deseo de gratificación sensorial en su forma no manifiesta, siendo esta última contraria a la primera. Cuando la semilla del deseo de gratificación sensorial que se manifiesta del árbol de la existencia material (saṁsāra) se riega por el fluir del tiempo, el alma condicionada queda atada una y otra vez a los tres tipos de sufrimiento por diversas formas de disfrute.
Si una semilla plantada en la tierra se ahoga en agua, no puede brotar. De la misma manera, cuando la semilla latente del deseo de gratificación sensorial se ahoga en el fondo del océano del servicio a Śrī Kṛṣṇa, esa semilla, que es sinónimo de aversión a servir a Kṛṣṇa, es destruida en la inundación del amor a Dios y no hay posibilidad de que brote jamás.
Pregunta 3: ¿Cuál es el uso adecuado del dinero?
Respuesta: No somos ni sat-karmīs (aquellos que se dedican a actividades piadosas) ni ku-karmīs (aquellos que se dedican a actividades pecaminosas). Somos los portadores de las sandalias que protegen los pies como lotos de los devotos del Señor, quienes están iniciados en el mantra: «... kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – ...canta constantemente las glorias del Señor Hari».
Gastar dinero en publicar escrituras, en predicar hari-kathā (el mensaje del Señor) y en servir a Hari, al guru y a los vaiṣṇavas es el único uso adecuado del dinero; esto otorga frutos infinitos.
Pregunta 4: ¿Debe condenarse la crítica a los demás?
Respuesta: No se debe alabar ni criticar la naturaleza o las actividades de otra persona. Esta prescripción se encuentra tanto en el Śrīmad-Bhāgavatam como en el Śrī Caitanya-bhāgavata. En otros lugares también se afirma: «para-carcakera gati nahi kona kāle —quien se dedica a criticar a los demás nunca obtiene ningún beneficio». La crítica a los demás solo nos lleva al infierno. En lugar de criticar la naturaleza de los demás, uno se debe dedicar a corregirse a sí mismo. Cuando śrī gurudeva reprende o amonesta a alguien, lo hace por el bien de las personas. Lo mejor para nosotros es no adentrarnos en semejante terreno peligroso.
Pregunta 5: ¿Existe la felicidad en este mundo material?
Respuesta: La verdadera felicidad no existe en este mundo material. En este mundo surgen tantas perturbaciones inesperadas que dan lugar a infinitas formas de caos. Aunque aquí también puedan existir lo malo, lo bueno y una pureza parcial, los resultados más destacados son una variedad de perturbaciones manifiestas. Por eso se manifestó el verso «tat te ‘nukampām»*. La autocracia egoísta no existe en Goloka-dhāma, pero aquí no hay más remedio que tolerar las perturbaciones que surgen en un momento y lugar en particular.
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* Véase Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8
Pregunta 6: ¿Qué cualidades son favorables para el bhajana?
Respuesta: Esta manifestación cósmica, desprovista de la inclinación a servir al Señor Supremo, es un lugar doloroso destinado a la evaluación de uno mismo. La tolerancia, la humildad y el aprecio por los demás son los rasgos que resultan útiles en el bhajana de uno.
Pregunta 8: ¿Cuáles son las actividades de un vaiṣṇava?
Respuesta: Śrīman Mahāprabhu ha comentado sobre la conducta de un vaiṣṇava, afirmando que es necesario tanto para los cabezas de familia como para los renunciantes dedicarse al bhagavad-bhajana mediante el cumplimiento de sus respectivos deberes prescritos: para los cabezas de familia, eso significa adquirir la riqueza necesaria, y para los renunciantes, significa mendigar. En ambos estilos de vida, la comida y la ropa se obtienen de acuerdo con la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, es imprescindible que todos dependan de la misericordia del Señor Supremo.
Todas las partes del cuerpo se dedican simultáneamente a preservar el cuerpo material, pero si alguna parte se vuelve apática u hostil hacia la preservación del cuerpo, entonces el cuerpo sufre en mayor o menor medida. Sabiendo esto, se convierte en el deber de todos aquellos que desean alcanzar su bienestar eterno dedicarse simultáneamente al servicio de Hari, del guru y de los vaiṣṇavas, ser misericordiosos con otras entidades vivientes (jīve-dayā), y dedicarse a cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa (kṛṣṇa-nāma-bhajana).
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
