Amavasya)
Publicado: 18 de enero de 2026
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Unas cuantas olas del océano de las especialidades
de
Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
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Dulcemente bañado en la miel del praṇaya del corazón de Śrīla Keśava Gosvāmī
En el segundo verso del Śrī Śacī-sūnvaṣṭaka, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, absorto en el recuerdo de los extraordinarios pasatiempos y las cualidades divinas de Śrīman Mahāprabhu, escribe:
purī-devasyāntaḥ praṇaya-madhunā snāna-madhuro …
śacī-sūnuḥ kim me nayana-śaraṇīm yāsyati punaḥ
“¿Aparecerá de nuevo ante mis ojos el hijo de Śacīmātā, que está dulcemente bañado en la miel del amor del corazón de Īśvara Purī?”
Hasta que uno no se haya bañado por completo en los sentimientos amorosos dulces como la miel, que residen en el corazón de śrī guru, no puede realizar verdaderamente el guru-pūjā ni cumplir con el mano’bhīṣṭa de śrī guru. Esta es la cualificación primordial.
Tuvimos la gran suerte de ser testigos de cómo nuestro Śrīla Gurudeva encarnaba el significado más profundo de la estrofa anterior en su relación con su propio Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, estando bañado dulcemente en la miel del praṇaya que fluía del corazón de Śrīla Keśava Gosvāmī. Esto quedó patente en la inquebrantable dedicación de Śrīla Gurudeva a cumplir cada una de las instrucciones y deseos de su Gurudeva.
¿Qué es la miel del praṇaya que reside en el corazón de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja? Es la misma miel que le fue transmitida a su corazón desde el corazón de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Él, a su vez, la transmitió al corazón de Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.
Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja ha expresado esto en su Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī-tattvāṣṭakam. Lo que sigue es un extracto de una conferencia que impartió en el Śrī Devānanda Gauḍīya Maṭha, en Navadvīpa, con motivo de Śrī Rādhāṣṭamī, el 3 de septiembre de 1965.
“Rādhārāṇī a veces experimenta vāmya-bhāva, un sentimiento contrario hacia Kṛṣṇa, lo que realza la variedad de Su servicio hacia Él. En cierta ocasión, Rādhārāṇī sentía enojo por celos (māna). Absorto en pensamientos sobre Su amada en ese estado, Kṛṣṇa adoptó precisamente Su misma tonalidad:
rādhā-cintā-niveśena yasya kāntir vilopitā
śrī-kṛṣṇa-caraṇaṁ vande rādhāliṅgita-vigrahamŚrī Rādhā-Vinoda-bihārī-Tattvāṣṭakam (1)
[“Adoro los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, quien, absorto en intensos pensamientos por Śrīmatī Rādhārāṇī, ha adoptado sus rasgos dorados”.]
Este concepto se explica en el verso de apertura. Aquí la palabra rādhāliṅgita tiene dos significados: rādhayā liṅgita y rādhayā āliṅgita. Liṅgita significa «marcado» o «que lleva una señal o impresión», y āliṅgita significa «totalmente abrazado».
Profundamente absorto en el vipralambha-bhāva, el sentimiento de separación, Kṛṣṇa se vio abrumado por pensamientos de Rādhārāṇī y perdió Su propio color. En otras palabras, Su brillo negro desapareció y adoptó la tonalidad de Rādhārāṇī. Esto es, en efecto, el rādhāliṅgita-vigraha. Este vigraha se manifiesta aquí. Este tattva se explica en el Svapna-vilāsāmṛtam de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el rey de los devotos rasika. Mi guru-pādapadma lo ha revelado al mundo desde lo más profundo de su corazón.
Śrīla Prabhupāda era rādhā-pakṣīya (una pālya-dāsī y pertenecía a la categoría de las nitya- o prāṇa- sakhīs, que se inclinan por Śrīmatī Rādhikā). Entre quienes sirven al vipralambha-rasa a través del camino más elevado del bhajana [rāga-mārga], la mayoría medita sobre la separación de Rādhārāṇī de Kṛṣṇa. Sin embargo, mi guru-pādapadma, Śrīla Prabhupāda, solía meditar sobre la separación de Kṛṣṇa de Rādhārāṇī.
Quiero aclarar esto con un ejemplo. Cuando Śrī Kṛṣṇa participa en una competición deportiva con Rādhārāṇī, los que son rādhā-pakṣīya siempre piensan en la victoria de Ella y en la derrota de Kṛṣṇa. Su victoria es su único deseo y propósito. Y cuando Rādhārāṇī gana, experimentan una felicidad desbordante y, aplaudiendo, exclaman: «¡Kṛṣṇa ha perdido, qué bien!». Pero aquellos que son kṛṣṇa-pakṣīya se ven invadidos por la tristeza.
Mi guru-pādapadma solía pensar más en el sentimiento de separación de Kṛṣṇa respecto a Rādhārāṇī que en el sentimiento de separación de Rādhārāṇī respecto a Kṛṣṇa. En separación de Él, Rādhārāṇī se ve abrumada por el dolor. Este tipo de perfección en el vipralambha-bhāva es muy apreciado por la gente común. Sin embargo, el humor de Śrīla Prabhupāda era totalmente opuesto a esto. De hecho, es Kṛṣṇa quien, profundamente inmerso en pensamientos de Rādhārāṇī, ha perdido Su tez y se ha convertido en rādhāliṅgita-vigraha, el color de Su amada. Śrīman Mahāprabhu ha predicado y enseñado únicamente este tipo de vipralambha-rasa. Que Kṛṣṇa permanezca absorto en Su meditación sobre Rādhārāṇī. Solo este es el ideal de la Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti”.
Traducido del Śrī Gauḍīya Patrikā, año 17, número 9 (1965)
por el equipo de Rays of The Harmonist
En el libro Kṛti-ratna se ofrece una explicación del octavo verso de este aṣṭakam.
“śrī-vinoda-bihārī yo rādhayā milito yadā
tadāhaṁ vandanaṁ kuryāṁ sarasvatī-prasādataḥ (8)«Por la gracia sin causa de mi gurudeva, Śrīla Sarasvatī Prabhupāda, adoro a Śrī Vinoda-bihārī Śrī Kṛṣṇa, quien, al encontrarse con Śrīmatī Rādhikā, se une a Ella en una sola esencia».
Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja demostró su comprensión, llena de matices, del aprākṛta al manifestar el servicio a Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī, el tesoro de su corazón. Este pasatiempo extraordinario y único es el sello distintivo de su esfuerzo por propagar el prema.
Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja manifestó el servicio a Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī en este mundo, para que todas las almas pudieran sumergirse en el éxtasis del āśraya, que es inherente a su verdadera naturaleza e identidad, bajo la guía de la figura raíz del āśraya-vigraha, Śrī Rādhārāṇī, quien experimenta un éxtasis que el propio parabrahma Kṛṣṇa anhela saborear.
Las tres deidades Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govinda y Śrī Rādhā-Gopīnātha representan los principios de sambandha, abhidheya y prayojana, respectivamente. Estas, junto con Śrī Rādhā-ramaṇa —famosa por ser su forma combinada— y también todas las demás formas de deidad de Śrī Kṛṣṇacandra, representan la absorción de Kṛṣṇa en saborear únicamente el viṣaya-vinoda, el placer del que disfruta como objeto de amor. Ni siquiera la forma de Śrī Jagannātha «derretido por el amor», asumida debido a la separación de Rādhā, se manifiesta como resultado de saborear el profundo placer experimentado por Rādhā (rādhā-vinoda). Es por esta razón que la forma de Śrī Rādhā-Vinoda-bihārī representa una particularidad única en la sociedad Gauḍīya”.
Kṛti-ratna
“Vinoda y Vinoda-bihārī”
La esencia de estos sentimientos es que quienes siguen la línea de pensamiento de śrī bhaktivinoda-sārasvata-keśava aspiran a servir a ese Kṛṣṇa que siente la separación de Śrīmatī Rādhikā, no a ese Kṛṣṇa al que Śrīmatī Rādhārāṇī está buscando.
Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha definido su identidad, o sambandha (relación), como Śrī Vārṣabhānavī-dayita dāsa, es decir, el sirviente eterno de aquel Kṛṣṇa que es querido por [o siente separación de Ella y la busca] Vṛṣabhānu-nandinī, la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también ha expresado este sentimiento en uno de sus kīrtanas:
vṛṣabhānu-sutā, caraṇa-sevane, ha·ibo ĵe pālya-dāsī
śrī rādhāra sukha, satata sādhane, rahibo āmi prayāsī
«Para servir a los pies de loto de la hija del rey Vṛṣabhānu, me convertiré en su pālya-dāsī (sirvienta cariñosamente acogida) y me esforzaré por proporcionarle constantemente toda la felicidad».
rādhā-pakṣa chāḓi’, ĵe-jana se-jana, ĵe-bhāve se-bhāve thāke
āmi to’ rādhikā-pakṣa pāti sadā, kabhu nāhi heri tā’ke
«Que los demás no sean parte del grupo de Śrī Rādhā, que sea como ellos quieran. Yo, verdaderamente, siempre soy parcial hacia Śrīmatī Rādhikā y nunca presto atención a quienes no lo son».
Inmerso en estos sentimientos de su Gurudeva, de su Paramagurudeva y de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, nuestro Śrīla Gurudeva cumplió el mano’bhīṣṭa de su guru-varga y realizó verdaderamente el guru-pūjā. ¿Cómo?
Totalmente dedicado e inundado por los sentimientos del servicio a Vṛṣabhānu-nandinī Śrīmatī Rādhikā (y, por tanto, inmerso en los sentimientos de servicio de una pālya-dāsī y en la categoría de las nitya o prāṇa-sakhīs, que sienten predilección por Śrīmatī Rādhikā), Śrīla Gurudeva predicó este mano’bhīṣṭa a través de su hari-kathā, sus conversaciones, sus escritos, su trato con los devotos, las pinturas que supervisó, los parikramās que organizó, etcétera. Su único propósito era hacer que las almas de este mundo aspiraran a este estado de ánimo concreto del rādhā-dāsyam.
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ / kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham
śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ / bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.9)
Las deliciosas narraciones sobre Ti son la vida y el alma de aquellos atormentados por Tu separación. Devotos de gran erudición (como Brahmā, Śiva y los cuatro Kumāras) las cantan. Estas narraciones vencen la angustia de los pecados fructificados (prārabdha) y no fructificados (aprārabdha). El mero hecho de escucharlas confiere buena fortuna, y otorgan la riqueza del prema. Quienes glorifican Tus pasatiempos difunden el néctar de las narraciones sobre Ti. Por lo tanto, quien realiza kīrtana de Tu līlā-kathā en este mundo es el benefactor más generoso.
Sin embargo, aquellos que aspiran a formar parte del grupo de Śrīmatī Rādhikā (rādhā-pakṣa) no se conforman con el kathā habitual acerca de Kṛṣṇa. El kathā que les da vida es una descripción de cómo Kṛṣṇa siente la separación de Śrīmatī Rādhikā y, por ello, la busca. Están siempre absortos en hablar de este estado de ánimo.
Este kathā, en el que Kṛṣṇa piensa en Rādhārāṇī, es la joya más preciada de todo el kṛṣṇa-kathā y es la vida y alma de los seguidores de Śrīman Mahāprabhu en la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. El kathā de estos sentimientos trascendentales, transmitido por los más eruditos de los sabios —nuestro rūpānuga-sārasvata-guru-varga—, no solo erradica las reacciones pecaminosas y la lujuria mundana, sino que otorga la más elevada forma de buena fortuna a quienquiera que lo escuche. Al dar a conocer estas narraciones con franqueza y de forma generalizada por todo el mundo, nuestro Śrīla Gurudeva fue sin duda reconocido como un verdadero rūpānuga y, por tanto, como el más destacado entre quienes dan generosamente en caridad.
La joya más preciada de los verdaderos benefactores
Cada ācārya tiene su especialidad, una misión concreta. Estaba claro que la de Śrīla Gurudeva consistía en destacar lo que nuestro guru-varga ha dicho sobre el objetivo del vaiṣṇavismo Gauḍīya rūpānuga y los medios para alcanzar ese objetivo. Instó a todos a aprovechar esta forma de vida humana, en particular la buena fortuna de haber nacido tan solo quinientos años después del līlā de Mahāprabhu.
Todo en Śrīla Gurudeva giraba en torno a las concepciones del vaiṣṇavismo Gauḍīya rūpānuga, siguiendo la línea de Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura.
Puede que hayamos leído los escritos de nuestro guru-varga día y noche, pero ¿cuántos de nosotros fuimos capaces de extraer de sus palabras que el gopī-bhāva, concretamente el rādhā-dāsyam, es nuestro objetivo, y que el rāgānuga-bhakti, concretamente el rūpānuga-bhakti, es la metodología para alcanzar ese objetivo? E incluso si, por la misericordia de nuestro guru-varga, fuéramos capaces de detectarlo, ¿cuántos de nosotros tendríamos la claridad y el fervor para aspirar verdaderamente a ello? Pero, al insistir repetidamente en la idea, Śrīla Gurudeva no solo aportó claridad a este tema, sino que infundió entusiasmo por este asunto en nuestros corazones, todo ello dentro de la línea segura, específica y sin pretensiones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
Quienes se refugiaron a los pies de loto de Śrīla Gurudeva descubrieron que él era la joya más preciada entre los verdaderos bienhechores y, bajo su guía, sus vidas espirituales florecieron. Su influencia emanaba de su absorción interna en el rādhā-dāsyam. Guardaba en lo más profundo de su corazón a Śrī Kṛṣṇa, el supremo conocedor del rasa (rasika-śekhara), quien, abrumado por la separación de Śrīmatī Rādhikā, la encarnación del mahābhāva, anhela Su compañía. Anhelaba fervientemente que los demás aspiraran nada menos que a rādhā-dāsyam con este sentimiento específico, que es la gloria de la línea rūpānuga Gauḍīya, y que algún día alcanzaran el servicio a Ella en la tierra trascendental de Vraja-Gokula.
Como el mejor de los auténticos bienhechores, Śrīla Gurudeva reconocía las cualidades de las personas y, con gran habilidad, incorporaba a los devotos al servicio del Señor según sus características. Se sentía especialmente satisfecho con los sevakas que asumían la responsabilidad en el sevā y que aspiraban a seguir el principio de servir a Bhagavān sin esperar ninguna remuneración material, tal y como se expresa en el Gopī-gīta (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.2 – surata-nātha te ’śulka-dāsikā). Nunca fomentó la práctica de pagar a nadie por los servicios prestados al maṭha y a la misión. Inspiraba a los demás a servir desinteresadamente para que se despertara en ellos su servidumbre eterna e inherente a Kṛṣṇa.
El Svabhajana-līlā y el Vibhajana-līlā de Śrīla Gurudeva
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda demostró dos tipos de pasatiempos: svabhajana-līlā (servicio directo en su svarūpa) y vibhajana-līlā (su dinámica labor de divulgación mediante la predica de diferentes maneras y el involucrar a otros en la misma).
Un claro ejemplo de la svabhajana-līlā de Śrīla Prabhupāda puede observarse durante su voto de cantar mil millones de nombres sagrados, y en su profunda absorción en nāma-bhajana, kīrtana y smaraṇa en ese tiempo. Aunque externamente residía en Śrī Caitanya Maṭha, en Māyāpura, en las tierras que le había confiado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, internamente residía exclusivamente a orillas del Śrī Rādhā-kuṇḍa, la joya de la corona de Govardhana. Allí, en el Śrī Caitanya Maṭha, en Māyāpura, estableció Vraja-pattana, percibiendo aquel lugar como no diferente de Vraja y creando en esa tierra el entorno trascendental de Girirāja Govardhana, Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa. También identificó el Caṭaka-parvata, en Śrī Jagannātha Purī, como no diferente de Govardhana y pasó algún tiempo allí también, durante su voto.
Más tarde llegó a Vraja-maṇḍala y a las orillas de Rādhā-kuṇḍa, su lugar de bhajana más querido. En 1935, fundó el Śrī Kuñja-bihārī Gauḍīya Maṭha en el camino del parikramā que conduce a Rādhā-kuṇḍa, demostrando así que las orillas de Śrī Rādhā-kuṇḍa son el lugar más elevado de bhajana para los Gauḍīya vaiṣṇavas rūpānuga y que solo se llega a ese destino supremo bajo una guía auténtica. Así pues, las almas afortunadas de la línea Sārasvata que se encuentran debidamente bajo su guía no se acercarán a los elevados pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en ese lugar únicamente para saborearlos con sus sentidos materiales, sino para aspirar sinceramente a servirles desinteresadamente.
Independientemente de su ubicación física, Śrīla Prabhupāda permaneció internamente situado a orillas del Śrī Rādhā-kuṇḍa, realizando nāma-bhajana y servicio. Este fue el sello distintivo de su svabhajana.
Su vibhajana-līlā se manifestaba al involucrar a otros en diversas actividades devocionales, tales como el establecimiento de maṭhas, la predicación, la publicación, la organización de los parikramās de Vraja-maṇḍala y Gaura-maṇḍala, el arcana y el servicio a las deidades de distintas maneras.
Nuestro Śrīla Gurudeva, siguiendo los pasos del svabhajana-līlā de Śrīla Prabhupāda, permaneció igualmente, en su interior, siempre presente a orillas del Śrī Rādhā-kuṇḍa. Siempre ejemplificó el ideal más elevado del bhajana mediante su absorción en el humor exclusivo de ser una sirvienta de Śrīmatī Rādhikā, dando prioridad al servicio hacia Ella, el āśraya-vigraha, por encima del servicio a Śrī Kṛṣṇa, el viṣaya-vigraha.
Durante una etapa de su vida, residió en Govardhana, en la carretera de Rādhā-kuṇḍa, donde cumplió con su vrata de practicar nāma-bhajana, kīrtana, smaraṇa y pada-sevana (parikramā diario). Más tarde, en ese mismo lugar, como parte de su vibhajana-līlā, fundó el Śrī Giridhari Gauḍīya Maṭha, con el fin de guiar a los sinceros bhakti sādhakas de la línea sārasvata-rūpānuga hacia la aspiración y la preparación para el servicio en Śrī Rādhā-kuṇḍa en su svarūpa eterno. Quería que siguiéramos el ejemplo de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, el más destacado de los rūpānuga, y que suplicáramos por la misericordia de Śrīmatī Rādhikā, ofreciendo nuestras lágrimas como puṣpāñjali a Sus pies de loto. A menos que uno sea genuinamente capaz de hacer esto, no surgirá su adhikāra para residir y servir verdaderamente en Rādhā-kuṇḍa, lo cual está reservado exclusivamente a los Gauḍīya vaiṣṇavas rādhā-pakṣīya.
Resplandeciente con las características de un guru rūpānuga
Las características de un «sad-guru» en las cuatro sampradāyas vaiṣṇavas se describen en las escrituras:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12)
Para alcanzar la realización directa de la realidad absoluta suprema o, dicho de otro modo, para obtener conocimiento sobre el prema-bhakti, una persona que anhele su propio bienestar debe acudir a un sad-guru que conozca el verdadero significado de los Vedas y que esté firme en las verdades relativas a Śrī Kṛṣṇa. Llevando en las manos la leña de la fe sublime como ofrenda a dicho sad-guru, uno debe someterse a él con el cuerpo, la mente y las palabras.
tasmād guruṁ prapadyeta / jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ / brahmaṇy-upaśamāśrayam
Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21)
Para conocer el mayor bien propio, hay que acudir a los pies de loto de un guru auténtico. Se conoce como sad-guru a aquel que es experto en comprender y explicar todas las conclusiones de las escrituras reveladas, como los Vedas —que son śabda-brahma—, y que está firme en su práctica; que tiene experiencia directa y realización de Parabrahma Bhagavān Śrī Kṛṣṇa; que no se ve influido por ningún tipo de agitación material; y que está desprovisto de toda expectativa material. Uno debe refugiarse en un guru así a través del proceso de la escucha, con el fin de conocer la verdad relativa al sādhana (el proceso) y al sādhya (la meta).
Un sad-guru de cualquier sampradāya vaiṣṇava debe estar dotado de las características mencionadas en los dos versos anteriores. Sin embargo, los componentes específicos de los versos anteriores, tales como tad-vijñāna —la realización directa de la Verdad Absoluta Suprema—; śrotriyaṁ brahma-niṣṭham —estar plenamente establecido en el aspecto de la Realidad Absoluta, tal y como se ha recibido del propio guru-paramparā —; śābda-brahma niṣṇātaṁ —ser plenamente experto en la práctica y la enseñanza del aspecto más elevado de śābda-brahma nāma-brahma—, y también para-brahma niṣṇātaṁ —la experiencia directa y la realización de Parabrahma Bhagavān Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa—, todas ellas se manifiestan en el rūpānuga-guru en su grado más elevado. En otras palabras, además de estas características, el rūpānuga-guru posee las siguientes cualidades:
nāma-śreṣṭhaṁ manum api śacī-putram atra svarūpaṁ
rūpaṁ tasyāgrajam uru-purīṁ māthurīṁ goṣṭhavāṭīm
rādhā-kuṇḍaṁ giri-varam aho! rādhikā-mādhavāśāṁ
prāpto yasya prathita-kṛpayā śrī guruṁ taṁ nato ’smi
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī
Śrī Muktā-carita (4)
Me inclino ante śrī guru, por cuya famosa misericordia he recibido el más sublime de todos los nombres sagrados, los mantras divinos (dīkṣā-mantras), [el servicio al] hijo de la Madre Śacī, [la compañía de] Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī, [la residencia en] el reino supremo de Śrī Mathurā-maṇḍala, en cuyo seno se encuentran las dulces moradas de Vṛndāvana, Rādhā-kuṇḍa y Govardhana, así como la esperanza en mi corazón de [prestar servicio amoroso a] Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
Nuestro Śrīla Gurudeva encarnaba todas estas cualidades descritas por el más destacado de los rūpānugas, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, mostrándonos así el ejemplo de un verdadero rūpānuga-guru.
Nāma-śreṣṭham (el nombre supremo y la concepción más elevada del nombre)
La concesión de nāma por parte de Śrīla Gurudeva —es más, cada una de sus instrucciones y mensajes— era precisamente así. Explicó que hay dos tipos de nombres: los principales como Rāma, Narasiṁha, Nārāyaṇa, Dvārakādhīśa y Kṛṣṇa, y los nombres de Kṛṣṇa relacionados con Sus pasatiempos en Vraja —como Rādhā-ramaṇa, Rāsa-bihārī y Kuñja-bihārī— que son los más elevados de todos los nombres principales. Los nombres secundarios son Parabrahma, Paramātma, Īśvara, etc. Śrīla Gurudeva hizo hincapié en el canto de los nombres principales más prominentes, que son idénticos a Rādhā y Kṛṣṇa. Y subrayó que el servicio más elevado a Rādhā y Kṛṣṇa al que puede acceder la jīva se alcanza mediante el canto del mahā-mantra. La concepción más alta del santo nombre, o el fruto más elevado que una jīva puede concebir u obtener como resultado de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es el servicio a Śrīmatī Rādhikā bajo la guía de Śrī Rūpa Mañjarī. Cantar nāma no otorga fruto alguno superior a este. Una y otra vez, al otorgar nāma a la jīva fiel, Śrīla Gurudeva hacía hincapié en la importancia de desarrollar esta aspiración.
En 1991, dijo: «Cuando leí los comentarios y explicaciones de Raghunātha Gosvāmī y, especialmente, de Jīva Gosvāmī, comprendí por qué Caitanya Mahāprabhu había adoptado este nombre (el mahā-mantra). Cualquiera puede alcanzar dāsya hacia Rādhikā si se limita a cantar este nombre».
Manum api (dīkṣā-mantra)
Śrīla Gurudeva expuso los significados de los mantras, en particular del gopāla-mantra, y la meditación adecuada para cada uno de ellos, con el fin de que pudiéramos obtener el máximo beneficio. No solo eso, sino que, mientras impartía discursos sobre el Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam y también en el momento de otorgar los mantras, explicaba específicamente los cinco elementos que, si se observan, llevarán el canto del mantra a la perfección. En su Bhajana-rahasya-vṛtti al verso 1.33, escribe:
“(1) El sādhaka debe conocer el significado del mantra y recordar a la Deidad predominante del mantra (el mantra-devatā), así como su propia relación específica con dicha Deidad. (2) Nyāsa: «La Deidad del mantra es mi protector»; esta convicción se denomina nyāsa. (3) Prapatti: «Me refugio en los pies de loto del mantra-devatā»; esto se denomina prapatti. (4) Śaraṇāgati: «Soy una jīva que sufre enormemente y, por lo tanto, me entrego a la Deidad [de seis maneras]»; esta resolución es śaraṇāgati. (5) Ātma-nivedana – «Todo lo que tengo le pertenece a Él, nada es mío. Yo tampoco me pertenezco; soy Suyo para que Él me disfrute» – esto es ātma-nivedana. Si uno sigue el proceso compuesto por estas cinco etapas, alcanzará rápidamente la perfección en el canto de sus mantras”.
En su explicación del Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, verso 4, Śrīla Gurudeva escribe:
“El humor espiritual interno del guru, de servicio a Śrī Rādhikā y Kṛṣṇa, se transmite al discípulo a través de un mantra. Todo se encuentra en forma de semilla dentro del mantra. Al principio, el discípulo no será capaz de comprenderlo, pero al realizar sādhana y bhajana bajo la guía de śrī gurudeva y al meditar sobre el mantra que él le ha dado [con los cinco aspectos mencionados anteriormente], poco a poco todo se va a revelar”.
Śacī-putra (el hijo de la Madre Śacī)
¿Quién era el hijo de la Madre Śacī? Śrīla Gurudeva nos presentó repetidamente el svarūpa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el propósito de Su advenimiento, la gloria de Su don compasivo y que no debíamos aspirar a nada más que a sumergirnos en esa compasión. Hablaba incansablemente sobre el significado de los versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta: anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau, samarpayitum-unnatojjvala-rasāṁ svabhakti-śriyam y śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā —y quería que reflexionáramos sinceramente sobre su significado. Y así, mientras cantamos nuestro gaura-mantra, debemos ofrecernos a ese Gaura y, a través del gaura-gāyatrī, rogar para que ese Gaura se manifieste en nuestro corazón.
Svarūpam (Svarūpa Dāmodara Gosvāmī)
Y Śrīla Gurudeva nos presentó a Svarūpa Dāmodara, el querido asistente más cercano de Śrī Caitanya Mahāprabhu, una encarnación de Lalitā Sakhī. Svarūpa Dāmodara sabía, por tanto, cómo ayudar mejor a Śrī Caitanya Mahāprabhu a saborear adecuadamente los sentimientos de Śrīmatī Rādhikā. Además, hizo hincapié en que nuestra verdadera identidad es la de un svarūpa-rūpānuga, es decir, que formamos parte del grupo de Lalitā Sakhī bajo la guía de Śrī Rūpa Mañjarī.
Rūpam (Śrīla Rūpa Gosvāmī)
A través de sus discursos y su prédica por todo el mundo, Śrīla Gurudeva nos dio a conocer las glorias y las enseñanzas sin parangón de Śrīla Rūpa Gosvāmī, aquel que cumplió el deseo más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este mundo. Nos proporcionó de forma detallada y exhaustiva los conceptos del rūpānuga, sin dejar lugar a ninguna aspiración espiritual que no fuera estar bajo la guía de las nitya-sakhīs o prāṇa-sakhīs, encabezadas por Śrī Rūpa Mañjarī. Con este fin, también nos proporcionó el Upadeśāmṛta, el Ujjvala-nīlamaṇi, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Utkalikā-vallarī, el Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, Haṁsadūta, etc. Además, nos inculcó la importancia de las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī (śrī rūpa-śikṣā), con temas como el uttamā-bhakti, la diferencia entre el vaidhī-bhakti y el rāgānuga-bhakti, el vaiṣṇava aparādha y las malas hierbas que crecen junto al bhakti-latā.
Y no solo eso: Śrīla Gurudeva organizaba cada año un congreso de tres días dedicado a Śrīla Rūpa Gosvāmī, al que invitaba a destacados vaiṣṇavas y eruditos de la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava, así como de otras sampradāyas residentes en Vraja. A través de las diversas glorificaciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī que se realizaban bajo sus auspicios, Śrīla Gurudeva estableció de manera irrefutable que no hay mayor aspiración espiritual que convertirse en un auténtico rūpānuga.
Tasyāgrajam (su hermano mayor, Śrīla Sanātana Gosvāmī)
Cada Guru-pūrṇimā, el día de la desaparición de Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Gurudeva nos lo presentaba como el sambandha ācārya, glorificando su conducta y sus enseñanzas. A través de discursos sobre el sanātana-śikṣā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, nos reveló las enseñanzas esenciales que definen la relación eterna de la jīva con Kṛṣṇa como nitya-kṛṣṇa-dāsa, que el sādhya de la jīva consiste en desarrollar prema puro por Él, y que el sādhana para lograrlo es el śuddha-bhakti. Y a través de una serie de discursos sobre el completo Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam de Śrīla Sanātana Gosvāmī, así como mediante la publicación de los tres volúmenes de este libro en hindi, familiarizó a los bhakti-sādhakas con las diversas manifestaciones de Bhagavān. A menudo nos hablaba hari-kathā de este libro para ilustrar los distintos grados del bhakti de los diferentes bhaktas (jñānī-bhakta, śuddha-bhakta, premī-bhakta, premapara-bhakta y premātura-bhakta), así como las historias de Nārada Muni en su búsqueda del bhakta más elevado. Narraba la historia de cómo Gopa-kumāra alcanzaba diversas moradas gracias al canto del gopāla-mantra y su destino final en Vraja. Así, Śrīla Gurudeva nos llenaba de la esencia de las enseñanzas de Śrīla Sanātana Gosvāmī para afianzar nuestro destino espiritual más alto con la ayuda del gopāla-mantra.
Uru-purīṁ māthurīṁ goṣṭhavāṭīm (el reino supremo de Śrī Mathurā-maṇḍala)
Śrīla Gurudeva nos ha brindado la purī (morada) más elevada, Mathurā-maṇḍala, de una manera extraordinaria.
Por la gracia de su Śrī Gurudeva, fue bendecido con la responsabilidad de continuar, dentro de Vraja-maṇḍala, la línea Sārasvata Gaudiya. Al cumplir las órdenes y los deseos que le había confiado su Śrīla Gurudeva, y gracias a la fuerza de su bhajana, experimentó en su corazón las glorias de Vraja-maṇḍala, de una dulzura sin precedentes, y así permaneció completamente sumergido en ese océano de dulzura. Anhelaba desesperadamente compartir la dulzura de Vraja-maṇḍala con las jīvas de este mundo y, por esta causa, realizó sin falta el Vraja-maṇḍala parikramā durante casi sesenta años, llevando consigo a las almas a través de la tierra y el polvo sagrados de Vraja, para que pudieran experimentar esa dulzura. Āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.3.26). Él mismo sentía un gran apego (āsakti) por esta tierra de Vraja; del mismo modo, durante el parikramā, sentía un gran amor (prīti) por glorificar incansablemente los lugares de los pasatiempos.
Aquellos que no podían venir a Vraja pudieron realizar el parikramā a través del libro que publicó, Śrī Vraja-maṇḍala-parikramā. Śrīla Gurudeva tenía una profunda fe en la bendición que Śrī Nārada Muni recibió de Śrī Kṛṣṇa: que, al tocar el polvo de estos lugares de los pasatiempos, uno alcanza vraja-prema. Al publicar este libro, Śrīla Gurudeva deseaba que los devotos conocieran los dulces pasatiempos y, al menos, tocaran esos lugares con la mente. Esta historia la narra Śrīla Sanātana Gosvāmī en el Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam.
Śrīla Gurudeva se sumergía tanto en esa dulzura de Vraja que era imposible desviar su atención de ella. Incluso cuando hablaba de las glorias de su guru-varga o conversaba con un discípulo que se encontraba en dificultades, para todos era evidente que ni por un instante se separaba de Vraja. Ya fuera predicando en la India o en el extranjero, su personalidad, su presencia, su hari-kathā, así como los stava-stutis y kīrtanas específicos que pedía que se cantaran, evocaban un ambiente propio de Śrī Vṛndāvana-dhāma. Como resultado, despertaba con maestría en las personas el anhelo de contemplar Vraja, su hogar eterno. Con el fin de brindar a las jīvas la oportunidad de experimentar esa dulzura, se tomó la molestia de construir maṭhas en Vṛndāvana y Govardhana.
¡Rādhā-kuṇḍaṁ giri-varam aho! (la dulce morada de Rādhā-kuṇḍa y la montaña más elevada, Śrī Girirāja-Govardhana)
Mediante su conducta ejemplar y el hari-kathā (ācāra y pracāra), inculcó en sus discípulos y seguidores la comprensión de la superioridad progresiva de los lugares de los pasatiempos de Vraja dhāma y la aspiración a alcanzar el servicio allí. Basándose en las concepciones rūpānuga, reveló y explicó, mediante un análisis comparativo, que Mathurā es superior a Vaikuṇṭha, Vṛndāvana es superior a Mathurā, Govardhana es superior a Vṛndāvana y que la perfección más elevada es el servicio a orillas de Rādhā-kuṇḍa en Govardhana, que satisface todas nuestras aspiraciones espirituales.
Rādhikā-mādhavāśā (una esperanza en mi corazón por el servicio amoroso a Śrī Rādhā-Mādhava)
Śrīla Gurudeva estaba ansioso, como ya se ha mencionado, porque desarrolláramos un auténtico anhelo y aspiración, una esperanza, por el servicio a Śrī Rādhā-Mādhava y nada más. Así pues, además de hablar hari-kathā y publicar libros, nos ofreció una imagen, una ventana, a la dulzura de los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa en Vraja, supervisando obras de arte como «Sevā-kuñja». Esta pintura muestra diversos servicios que las mañjarīs y las sakhīs realizan para la Pareja Divina, inspirándonos a alcanzar algún día nuestro propio servicio específico.
Prapto yasya prathita-kṛpayā (gracias a cuya celebrada misericordia he alcanzado todo esto)
Śrīla Gurudeva nos ha transmitido incansablemente todas estas ideas. Era tan compasivo y magnánimo que nos las entregó generosamente sin preocuparse por su reputación personal, y sin que nosotros ni siquiera las buscáramos ni las deseáramos.
Śrī guruṁ taṁ nato ’smi (ante ese Śrī Guru, me postro)
Śrīla Gurudeva ha cumplido así a la perfección el papel de un rūpānuga-guru. Por todo ello, nos postramos eternamente a sus pies de loto. Sin embargo, a pesar de recibir de él todos estos maravillosos y desinteresados regalos de misericordia, si no los contemplamos y cultivamos seriamente en el tiempo que nos queda en estos cuerpos, y si, en cambio, nos mantenemos ocupados con cosas insignificantes, perderemos la oportunidad de recibir una gran fortuna, una oportunidad que se presenta una vez en muchas vidas. Se puede comparar con llegar a la orilla de un río y seguir teniendo sed. Del mismo modo, acercarnos a un rūpānuga-guru y no esforzarnos interiormente por acogernos a su misericordia es privarnos de la riqueza más grande.
Proteger la concepción rūpānuga del parakīya-bhāva-upāsanā
Una parte destacada de la misión de Śrīla Gurudeva consistió en proteger la especialidad de los Gauḍīya Vaiṣṇavas rūpānuga: el parakīya-bhāva-rasa-upāsanā de Vraja. Tradujo y publicó incansablemente textos sagrados que revelaban esto, como el Gīta-govinda, el Ujjvala-nīlamaṇi, el Prema-sampuṭa, el Camatkāra-candrikā, el Bhajana-rahasya, el Rāga-vārtma-candrikā y otros. Además, Śrīla Gurudeva mostró un interés especial por la restauración del lugar donde vivió Jaṭilā, la suegra de Śrīmatī Rādhārāṇī, en Jāvaṭa. La existencia misma de Jāvaṭa, Saṅketa, cerca de Nandgāon, Belavana y otros muchos lugares de pasatiempo en Vraja da fe de la parakīya-bhāva-rasa-upāsanā en Vraja (pārakīyā-bhāve ĵāhā vrajete pracāra).
La mayoría de los habitantes de Vraja-maṇḍala, así como las personas de todo el mundo que siguen el sanātana-dharma, conocen y adoran a Śrīmatī Rādhārāṇī como la consorte casada de Kṛṣṇa (svakīya-bhāva-upāsanā). Si bien, desde la perspectiva del tattva, Ella es Su potencia eterna, para que Kṛṣṇa pueda saborear el parakīya-rasa, tiene que estar casada con otra persona (otra forma de Kṛṣṇa). Los seguidores de las diversas sampradāyas no pueden ni siquiera vislumbrar la particularidad de los Gauḍīya Vaiṣṇavas, la pureza inmaculada del parakīya-upāsanā, en el que Śrīmatī Rādhārāṇī está aparentemente casada con alguien distinto de Kṛṣṇa. Pero, de hecho, los pasatiempos del parakīya-rasa extraen la cúspide del śṛṅgāra-rasa, que es la especialidad más cautivadora del parakīya-bhāva-rasa-upāsanā. Ni siquiera la upāsanā de la sampradāya Nimbārka de Vraja tiene acceso a esto, ya que allí Rādhārāṇī es nitya-nikuñja vihāriṇī, es decir, juega perpetuamente con Kṛṣṇa en un kuñja. Por lo tanto, no hay emoción ni ansiedad en el servicio para las gopīs, que esperan con ansias el final de ese pasatiempo (kuñja-bhaṅga-līlā) justo antes de que salga el sol (niśānta-līlā).
Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma en el Ujjvala-nīlamaṇi que los componentes destacados del parakīya-rasa son los sentimientos de durlabhatā (la rara oportunidad de verse, tocarse y hablarse), vāmyatā (contrariedad), prachanna-kāmukatā (pasión y deseo ocultos) y nivāraṇatā (oposición de la sociedad y la religión), todos los cuales potencian al máximo la intensidad y la excitación. Aparte de esto, Śrīla Rūpa Gosvāmī describe en el Ujjvala-nilamaṇi las ocho condiciones de las nāyikās: (1) Abhisārikā. Pensando: «Serviré a Kṛṣṇa», la nāyikā abandona su hogar y se adentra en el bosque. (2) Vāsaka-sajjā. Decora la arboleda del bosque. (3) Utkaṇṭhitā. Observa con impaciencia el camino, esperando a que llegue Kṛṣṇa. (4) Vipralabdhā. Śrī Kṛṣṇa no aparece en el lugar de la cita, ni siquiera después de haber fijado la hora y el lugar mediante una señal o una indicación. (5) Khaṇḍitā. Al llegar Kṛṣṇa tarde, ella ve indicios de que Él ha disfrutado con otra gopī. (6) Kalahāntaritā: Tras despedir a Kṛṣṇa después de discutir con Él por celos, se siente muy infeliz. (7) Proṣita-bhartṛkā: Su amado Kṛṣṇa se va a Mathurā y no regresa ni siquiera al cabo de muchos días. Ella sufre enormemente. (8) Svādhīna-bhartṛkā: Tras entregarse a juegos amorosos, la svādhīna-bhartṛkā-nāyikā ordena a su héroe, Śrī Kṛṣṇa —que se encuentra completamente sometido a ella— que realice tareas como adornarla. Estos ocho estados de ser solo los experimentan las heroínas. La intensidad y la emoción del encuentro en cada una de estas ocho condiciones de las parakīya-nāyikās es mucho mayor que la de las svakīya-nāyikās, que siempre están con su amado. Esto hace que la parakīya-rasa-upāsanā sea significativamente más placentera que cualquier otro tipo de relación con Kṛṣṇa en el madhura-rasa.
Al traducir al hindi estos y otros detalles del parakīya-rasa-upāsanā, tal y como los describe Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Ujjvala-nīlamaṇi, Śrīla Gurudeva acercó a todos a ese servicio tan extraordinario y despertó en ellos el deseo de avanzar interiormente en esa dirección. Śrīla Gurudeva solía escuchar y saborear con especial atención, a veces con los ojos llenos de lágrimas, las descripciones de estas ocho condiciones de la parakīya nāyikā (en particular Śrīmatī Rādhikā) en canciones como rati-sukha-sāre gatam abhisāre... dhīra-samīre yamunā-tīre y otras canciones del Gīta-govinda, compuestas por Śrī Jayadeva Gosvāmī.
Así, Śrīla Gurudeva practicaba y predicaba los conceptos del rūpānuga-parakīya. Como ācārya Gauḍīya Vaiṣṇava rūpānuga auténtico, defendió los más altos estándares del dharma vaiṣṇava, asumió la responsabilidad de cumplir el mano’bhīṣṭa de su guru-varga, a pesar de enfrentarse a múltiples obstáculos, y lo presentó en su forma pura como la máxima aspiración para las jīvas.
Sin embargo, la gente de este Vraja terrenal, así como muchos vaiṣṇavas de la sampradāya Gauḍīya —por no hablar de otras sampradāyas—, no eran conscientes de estas concepciones auténticas. Si Śrīla Gurudeva no hubiera concedido tanta importancia a preservar, proteger y difundir la concepción correcta del parakīya-bhāva-rasa-upāsanā, este regalo incomparable que el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a saborear y a distribuir entre las jīvas de este mundo se habría perdido en poco tiempo.
Ratha-yātrā en Mathurā
Cada año, con motivo del Ratha-yātrā, Śrīla Gurudeva solía hablar sobre los significados esotéricos de este festival:
El tema de este festival de Ratha-yātrā está relacionado con el kṛṣṇa-prema [rāgānuga-bhakti]. No es un tema relacionado con el vaidhī-bhakti. Antes del advenimiento de Śrīman Mahāprabhu, este pasatiempo del Ratha-yātrā era un tema exclusivo del vaidhī-bhakti.
Incluso hoy en día, para los practicantes del vaidhī-bhakti, este festival se celebra de acuerdo con el vaidhī-bhakti. Pero ¿de qué trata todo este pasatiempo? El Ratha-yātrā revela la esencia misma del prema. Este pasatiempo no contiene nada ordinario ni inferior.
Gaura avanza y Śyāma le sigue muy lentamente. ¿Por qué tan despacio? Al ver las expresiones de prema de Mahāprabhu [los sentimientos de Śrīmatī Rādhikā], Jagannāthadeva se sumerge en el bhāva y no puede moverse rápidamente. Aunque ya no le quedan fuerzas para seguir avanzando, debe seguir moviéndose, por lo que lo hace muy lentamente y de forma gradual. Cuántas emociones profundas experimentaba Caitanya Mahāprabhu al impregnarse de todos los estados de ánimo de Śrīmatī Rādhikā.
Su hari-kathā se ha recopilado en un libro, Śrī Jagannātha Ratha-yātrā. El profundo significado del Ratha-yātrā, al ser sumamente confidencial, no es muy conocido. Este libro está repleto del significado de los sentimientos amorosos de Vraja, el reino singular del amor divino, que ofrece no solo a los Gauḍīya Vaiṣṇavas, sino a todo el mundo, una perspectiva inestimable de este maravilloso pasatiempo.
Śrīla Gurudeva, totalmente absorto en saborear los aspectos más elevados de este pasatiempo, los difundió a través de su hari-kathā y también puso en marcha un sencillo festival de Ratha-yātrā en Mathurā.
La particularidad de este Ratha-yātrā de Mathurā era que se hacía hincapié en los sentimientos íntimos del festival, y no en la grandiosidad. Posiblemente, este sea el único Ratha-yātrā cuyo recorrido atraviesa la orilla del Yamunā, tal y como se describe en el primer verso del Śrī Jagannāthāṣṭakam, en el que la visión del Yamunā sirve de estímulo (uddipana) para recordar a Śrī Jagannāthadeva Sus pasatiempos en Vraja:
kadācit kālindī-taṭa-vipina-saṅgīta-taralo
mudābhīrī-nārī-vadana-kamalāsvāda-madhupaḥ
ramā-śambhu-brahmāmara-pati-gaṇeśārcita-pado
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me
A veces, Śrī Jagannāthadeva interpreta una música sumamente dulce y melodiosa (con Su flauta) entre los bosquecillos que bordean las orillas del Yamunā. Como una abeja sedienta de miel, disfruta con júbilo de los rostros de loto de las gopīs. Sus pies son objeto de adoración por parte de grandes personalidades como Lakṣmī, Śiva, Brahmā, Indra y Gaṇeśa. Que Jagannātha Svāmī gentilmente aparezca ante mi vista.
Por el equipo de Rays of The Harmonist
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
