No.25 (2011)
Publicado: 5 de Abril de 2024
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Los vaiṣṇavas trascendentales –
sin diferencias entre el cuerpo y el alma
Fragmentos de una conferencia impartida con motivo del auspicioso día del nacimiento de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, el 21 de septiembre de 1934, en la sala del templo Avidyā-haraṇa, en Śrī Caitanya Maṭha, Śrī Dhāma Māyāpura
El vaiṣṇava ni nace ni muere
Todo lo que sabemos sobre el nacimiento y la muerte en este mundo no se aplica a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. De hecho, en lugar de decir «nacimiento» y «muerte», los vaiṣṇavas utilizan los términos āvirbhāva y tirobhāva, «aparición» y «desaparición», prakaṭa y aprakaṭa, «manifestado» y «sin manifestar», y así sucesivamente. Al utilizar las palabras «nacimiento» y «muerte», surge en el corazón una especie de humor lúgubre, lleno de incredulidad, dolor y lamento. Pero tales sentimientos no surgen cuando utilizamos palabras como āvirbhāva y tirobhāva o prakaṭa y aprakaṭa.
De hecho, para el vaiṣṇava, el dolor está completamente ausente en su aparición y desaparición, a diferencia de lo que ocurre con la experiencia del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, en general, los vaiṣṇavas no utilizan el término «nacimiento», sino que dicen «aparición» o «manifestación». Y en lugar del término «muerte», dicen «desaparición» o «se ha vuelto inmanifiesto». Esto lo entendemos a partir de una afirmación del Śrī Caitanya-bhāgavata, la escritura que describe los pasatiempos de Śrī Caitanyadeva:
adyāpiha sei līlā kare gaurarāya
kona-kona bhāgyavān dekhibāre pāya
«Śrī Caitanya Mahāprabhu sigue realizando Sus pasatiempos hasta el día de hoy, pero solo unas pocas almas muy afortunadas pueden verlos».
De esto podemos deducir que los sirvientes y asociados eternos de Śrī Caitanyadeva están, en efecto, siempre presentes. Entre nosotros, unos pocos tuvieron la buena fortuna, hace algún tiempo, de tener la audiencia directa (darśana) de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, pero como no es posible verlo en la actualidad, puede surgir la duda de si existe eternamente. Sin embargo, hay que entender que, a pesar de que nuestros ojos mundanos no puedan percibirlo, él sigue estando presente actualmente. ¡No se sorprendan! Estoy diciendo la verdad, toda la verdad. ¡Él está presente entre nosotros incluso hoy! Intentaré disipar sus dudas en parte con un ejemplo.
Nuestra duda profundamente arraigada
Imaginad que estamos sentados junto a una ventana dentro de una casa y miramos hacia fuera, hacia la calle. Vemos a alguien caminando y podemos seguir viéndolo hasta donde nos lo permite nuestra vista. Cuando pasa más allá del marco de la ventana, desaparece de nuestra vista. Por favor, reflexionen detenidamente sobre este ejemplo. Aceptamos su existencia en el momento en que entró en nuestro campo de visión, pero concluir que deja de existir en el instante en que ya no podemos verlo denota una clara falta de inteligencia. Esa persona existía antes de entrar en nuestro campo de visión y sigue existiendo después de desaparecer de nuestra vista. Esta es la interpretación correcta.
Si relacionamos este ejemplo con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y su aparición (āvirbhāva) y desaparición (tirobhāva), nuestra duda se puede disipar en cierta medida. Simplemente no es lógico pensar que, como no podemos verlo con nuestros ojos mundanos, hoy no esté presente. Los vaiṣṇavas son eternos; sus cuerpos son trascendentales y eternos, y no están sujetos a la naturaleza material, abyecta y temporal, ni están sujetos al nacimiento y la muerte, ¡ni nunca lo estarán!
Ahora bien, quizá duden de que el cuerpo del vaiṣṇava sea trascendental. En sus mentes pueden pensar: «El cuerpo con el que Ṭhākura Mahāśaya vino cuando apareció en este mundo quedó atrás cuando desapareció. Tocamos su cuerpo físico después de que abandonara este mundo y lo colocamos en samādhi. Cuando partió hacia la morada eterna, no se llevó consigo ese cuerpo que percibimos aquí. Al igual que existe una diferencia entre el cuerpo y el alma de la entidad viviente condicionada materialmente, de igual modo el cuerpo y el alma de Śrīla Ṭhākura también eran diferentes. Esto queda patente en el hecho de que dejara atrás ese cuerpo material y partiera en su forma de alma (dehī-rūpa)».
Las razones por las que se plantea esta objeción, o duda, son válidas, pero dudar de los vaiṣṇavas de esta manera nos acarreará terribles desgracias. Aunque hemos oído repetidamente que la forma del vaiṣṇava es trascendental, la suciedad contaminante de esta duda persiste en nuestra conciencia y no hay forma de eliminarla. Solo por mantener la cortesía de respetar las instrucciones de los vaiṣṇavas y las afirmaciones de las escrituras no expresamos esta duda con la boca; sin embargo, esta mentalidad mundana está sin duda presente en nuestras mentes.
¡Oh, vaiṣṇavas residentes en el maṭha y respetados caballeros! Por favor, no se disgusten por mis palabras, pues es posible que tal mentalidad resida en el corazón de una desafortunada entidad viviente como yo. Estos sentimientos llevan muchos días presentes en mi mente, y es por esta razón por la que hoy, a pesar de ser el auspicioso día de la aparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, estoy hablando de los principios fundamentales relacionados con la desaparición de una personalidad trascendental (tirobhāva-tattva). No hay diferencia entre el cuerpo del vaiṣṇava y su alma, pero para aquellos que se muestran escépticos, intentaré aclararlo con un ejemplo, pues es un hecho que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se llevó consigo su misma forma a esa morada eterna de magnanimidad trascendental (audārya-maya nitya-dhāma). Ahora nos esforzaremos por comprender este punto.
Lo trascendental y lo mundano: similitudes y diferencias
Todos habéis oído que este mundo es una sombra del mundo espiritual. Nadie puede comprender perfectamente y por completo todos los aspectos de otra persona u objeto con solo contemplar su sombra. Sin embargo, la sombra nos permite identificar de qué objeto se trata. Por ejemplo, al ver la sombra de un árbol, podemos deducir que su origen es un árbol, pero la sombra no nos dirá de qué tipo de árbol se trata, por ejemplo, si es un mango o un litchi. Al mismo tiempo, nos damos cuenta de que no es la sombra de un elefante, una colina o una montaña, sino únicamente la de un árbol. Eso sí lo podemos entender.
Del mismo modo, al ver la sombra de un ser humano, podemos discernir que su origen debe de ser un ser humano y no un animal, pero nos resultará difícil saber si la sombra pertenece a un hombre llamado Rāma o a uno llamado Yadu.
De este modo, dado que este mundo no es más que la sombra del mundo trascendental, nuestra experiencia de este mundo no nos permite comprender totalmente la naturaleza de ese reino trascendental. Aun así, hasta cierto punto, se puede conocer y por eso estoy utilizando un ejemplo del mundo material, en un intento por obtener una concepción de la realidad trascendental (aprākṛta-tattva). Este ejemplo no es perfecto, pero a mi limitada inteligencia no se le ocurre otro mejor. Es más, les voy a presentar otro ejemplo, esperando que su lógica concluyente también les ayudará a disipar sus dudas.
Habéis visto cómo una serpiente muda su piel y luego se aleja reptando con la misma forma que tenía antes. Al ver la piel, comprendemos que pertenece a una serpiente. La piel también nos indica la forma y el tamaño exactos de la serpiente. Aunque la serpiente se ha deshecho de toda su piel, se ha marchado con su forma completa a otro lugar.
Recuerdo un verso del Gītā sobre este tema. Conocéis el verso:
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
Bhagavad-gītā (2.22)
«Así como una persona se deshace de sus viejas vestiduras y adquiere otras nuevas, de igual modo el alma encarnada abandona los cuerpos viejos y acepta otros nuevos».
No penséis que este verso, que se aplica únicamente a las almas condicionadas, se aplique también al tema que estoy tratando. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma de los mahāpuruṣas eternamente liberados, por lo que si aplicamos este verso a ellos, incurriremos en una ofensa. En lo que a nosotros respecta, existe una enorme diferencia entre nuestra «ropa» (nuestro cuerpo) y nosotros mismos.
La «ropa» —nuestro cuerpo, o la sustancia de la que está compuesto nuestro cuerpo— difiere categóricamente de la sustancia de la que estamos hechos nosotros, las entidades vivientes. Es decir, los ingredientes constitucionales son diametralmente opuestos. Por lo tanto, este verso del Gītā es aplicable a nosotros. Pero no puede aplicarse a los vaiṣṇavas eternamente liberados, porque para ellos el upādāna, o los componentes, que conforman sus cuerpos y los que conforman su alma son, en realidad, lo mismo. Por lo tanto, el acto transitorio de abandonar un cuerpo y aceptar otro no es una función trascendental, o eterna. Ahora, reflexiona profundamente sobre el ejemplo de la serpiente y el ejemplo de las ropas de la Gītā, y aprecia la diferencia.
La forma totalmente espiritual de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
En el momento de su desaparición, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se llevó consigo a la morada trascendental su cuerpo, que está compuesto por completo de conocimiento y dicha (cid-ānanda-maya). Una serpiente, que se lleva consigo su forma completa cuando deja atrás su piel, o forma, en su camino, no se limita a deshacerse de la «ropa» vieja y rasgada (su cuerpo) para ponerse ropa nueva (adoptar un nuevo cuerpo). Del mismo modo, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se llevó su cuerpo, sumamente generoso y compasivo, a la morada trascendental, donde se encuentra ahora. No abandonó su cuerpo para aceptar otro nuevo, como quien deja una ropa vieja por una nueva. En esta sala del templo llamada avīdyā-haraṇa, ese lugar donde la ignorancia se elimina por completo, estamos contemplando el darśana del vigraha, o la imagen, de los pasatiempos manifiestos (prakaṭa) y no manifiestos (aprakaṭa) de Śrīla Ṭhākura. Ese vigraha es su forma de adoración (arcā), bellamente decorada.
La imagen que tenemos ante nosotros es su propia arcā-mūrti, que es trascendental. Esta forma no es transitoria, sino eterna, y esta es, de hecho, su forma en los pasatiempos manifiestos (prakaṭa) y no manifiestos (aprakaṭa). Si esta mūrti no fuera eterna, entonces buscaríamos diligentemente su mūrti eterna y adoraríamos únicamente a esa. Pero, de hecho, esta misma mūrti se encuentra establecida en el lugar de samādhi de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y, por lo tanto, nunca es material ni temporal. Nunca oímos a nuestro ācāryadeva, Śrīla Prabhupāda, indicarnos que adoráramos un objeto material temporal, ni que imagináramos que un objeto material fuera trascendental para adorarlo. Por lo tanto, con una mente tranquila, libre de dudas, procuren comprender el propósito de este ejemplo.
Consideren este tema con detenimiento y comprueben, en todos los aspectos, que el cuerpo y el alma de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura son totalmente uno y lo mismo, y que él es eterno (nitya), trascendental (aprākṛta) y perenne y primigenio (sanātana).
Por desgracia, no podemos tener una audiencia directa con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. A pesar de ello, que nunca nos separemos de su compañía. Durante nuestra etapa estudiantil en nuestra juventud, leímos un libro de Yogendranātha Vasu Mahāśaya en el que se afirmaba: «El libro en sí mismo es un esbozo de la vida del autor». Por lo tanto, aunque en la actualidad no podamos percibir a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura con nuestros ojos mundanos, recopilaremos su vida a partir de sus escritos y nos esforzaremos por alcanzar su asociación personal.
Traducido del Śrī Śrī Bhāgavat Patrikā, año 8, núm. 1–2
Por el equipo de Rays of The Harmonist
Originalmente publicado en bengalí en el diario Nadīyā Prakāśa, año 9, núm. 180
Núm.25 (2011)
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Ānjali dāsī
